Друидизм и кельтское язычество

Боги и мифы Балтэнэ

Балтэнэ был древним кельтским праздником, наиболее очевидно связанным с Солнцем. Дословно Балтэнэ переводится как «яркий огонь», в то же время средневековые ирландские глоссаторы ассоциируют название праздника с богом Бэлом, который, вероятно был аналогичен древнекельтскому богу огня и света Беленосу.

Беленос: Сияющий

Имя Беленос означает «яркий», «сверкающий», «сияющий» — подходящее имя для солярного божества. Этот бог был известнее на всей территории кельтской Западной Европы под именами Беленос, Беленус, Бел. Археологами было найдено около 31 записи, посвященных Беленосу (или Аполлону Беленосу – под этим именем он был известен в галло-романский период), что является самым большим количеством посвящений по сравнению с другими кельтскими богами. Его имя, природа и функции подтверждаются классическими толкователями, а также скульптурными изображениями и вотивными дарами, связанными с Беленосом.

Беленоса ассоциировали с Аполлоном на территориях континента и Британии, подчиненных Римской империи. Количество надписей, посвященных этому богу, описанных археологами, существенно больше, чем надписей, посвященных какому-либо другому кельтскому божеству. В некоторых местах он почитался как целитель, в других как покровитель города. В Ирландии его имя сохранилось лишь в названии праздника, но мы можем предположить, что его почитали как защитника здоровья, счастья и плодородия.

Тертуллиан говорил, что Беленус был покровителем провинции Норик в Альпах (часть современной Австрии).

Геродиан писал, что Беленус был покровителем Аквилеи в северной Италии. В своем докладе он сообщал, что в 238 году до нашей эры, когда император Максимин осадил Аквилею, оракулы заявили, что Беленус защитит город. Некоторые описания сражения содержат свидетельства солдат, которые утверждали, что видели образ бога, возникшего над городом.

Хотя в Аквилее нашли большую часть памятных надписей Беленусу, также надписи были найдены в Иулиум Карникуме, Конкордии, Альтинуме, Риме и Римини.

Поэт Авсоний писал в конце четвертого века нашей эры о святилище Беленуса в Бордо.

Другие галльские надписи, посвященные Беленусу, были найдены в Аквитании, Провансе, Бургундии и других местах. Надписи были найдены на скульптурах, вотивных объектах, посвященных Беленусу, а чаще всего они встречаются на целительных святилищах. Необычной находкой стал резной драгоценный камень из Нима. На камне вырезана надпись, посвященная Беленусу и образ старика в тунике с солярными символами.

Романо-кельтское целительное святилище в Сен-Сабин в Бургундии было посвящено Аполлону Беленосу. Частой практикой в таких святилищах было оставлять богу какие-либо предметы. Иногда эти предметы изображали части тела, которые нуждались в исцелении, а иногда божество, которому были адресованы. В обоих случаях предметы служили «платой» за услугу, которую люди просили у богов. В Сен-Сабин были найдены камни с высеченными на них младенцами в пеленках или маленьких кроватках и глиняные фигурки лошадей. Исследователи считают, что в это место приходили паломники, которые искали благословления и исцеления новорожденных. Лошади же, являющиеся солярным символом, скорее всего, символизировали самого Беленоса.

В Бурбон-Ле-Бэне на северо-западе Франции лечебные источники также ассоциировались с Беленосом. Старое название Берентона (Белентон) в Бретани указывает на связь с этим богом.

На континенте Беленосу приписывались функции, которые, как предполагали кельты, должны соответствовать солярному божеству: защита, плодородие, исцеление, возрождение после смерти. В некоторых местах, как например, в Аквилее, особое значение придавалось защитным функциям, в других же сосредотачивались на целительных силах бога. Хотя, в основном, на надписях указано одно имя Беленоса, есть и такие, где его связывают с Аполлоном, который был, охотником, воином, музыкантом и целителем.

Беленус упоминается и британских источниках. Например, кельтский бог Белатукадрос, которому поклонялись на севере Англии, мог быть местной вариацией Беленоса. На двадцати пяти надписях, найденных в той области Белатукадрос упоминается в качестве покровителя племени, как и Беленус в Аквилее. Хотя в Британии Беленоса приравнивали к Марсу, а не к Аполлону.

В Ирландии имя Беленоса осталось лишь в названии праздника, и в некоторых топонимах, как например, Beltany Ring (Донегал), где была найдена каменная голова.

С Балтэнэ ассоциировались и другие персонажи, связанные с Солнцем. В Ирландии это был Финн Мак Кумалл, а также ряд персонажей, известных под общим именем «Молодой Бог», которые также фигурируют в мифах о Балтэнэ. У галлов это Мапонос, в Британии – Мабон, и Энгус Мак Ог в Ирландии. Хотя их образ и близок к Балтэнэ, но четкого обоснования их связи с этим праздником нет.

Большое количество мифов повествует об историях, которые случились на Балтэнэ.

Миде и костер в Уснехе.

Традиционно в Ирландии было два сакральных центра, но какой из них имел главенствующую роль, сейчас сложно сказать точно. Тара была напрямую связана с королевской властью, а также празднованием Сауня, началом зимы. В Уснехе, который находится неподалеку от Тары, отмечали Балтэнэ и проводили религиозные собрания. В Leabhar Gabala («Книге захватов Ирландии») говорится, что Миде был верховным друидов Немедийцев, которые высадились на берегах Ирландии в Балтэнэ. Миде сразу же отправился в Уснех и разжег огонь, который, согласно преданию, горел семь лет. Когда друиды, которые уже жили в Ирландии, выразили свое несогласие, Миде отрезал им языки и закопал под холмом Уснеха.

В поздней традиции огонь, зажженный от костра в Уснехе, разносился на Балтэнэ по всей Ирландии.

В кельтских странах традиция разведение костра, чтобы обозначить свое господство на земле, просуществовала вплоть до нового времени. К примеру, если человек незаконно занял какую-то землю, но сумел за ночь построить дом, а к рассвету разжечь огонь в очаге, то эта земля считалась принадлежащей ему. Большое количество святых были изображены разжигающими костер, тем самым заявляя свои права на данное место. Вероятно, именно благодаря этой традиции договор об аренде земли у кельтов заключался на Балтэнэ.

Любовники и воины

Во многих мифах о Балтэнэ присутствует «Молодой Бог», который пытается добиться любви женщины или похитить её. В валлийских легендах Гвенвивар в лесу во время майского празднования похитил Мелвас. Иногда два божественных персонажа изображены сражающимися из-за женщины. Крейддилад была обручена с Гвитиром ап Грейдалом, но до того как они объединились, её украл Гвин ап Нудд. После этого каждый год мужчины встречались, чтобы сразиться за руку и сердце Крейддилад. Эти мифологические мотивы сохранились в традиции разыгрывать сражение, в котором победитель олицетворял лето.

В ирландском мифе Коналл Кернах, подстрекаемый Меб, от ревности убил её мужа Айлиля, во время того, как он занимался любовью с другой женщиной в зарослях орешника на Балтэнэ.

В мифе Leabhar Gabala («Книге захватов Ирландии») средневековые переписчики перечислили последовательные волны переселений людей в Ирландию. В наше время историчность данного мифа считается незначительной, но детали, которые там описаны, а также взаимоотношения людей позволяют нам составить представление о традициях того времени и о средневековых ирландцах. Интересно то, что три волны переселений произошли на Балтэнэ, из чего мы можем сделать вывод, что Балтэнэ – это время новых начинаний.

Сезон охоты и военной активности также начинался в это время. Во время зимы профессиональные воины, такие как фении, были распределены по домам подчиненных вождю простых людей. В Балтэнэ войска вновь объединялись, жили и охотились в лесу. Также после того, как поля были засеяны, вождь клана мог призвать на военную службу и простых людей, так как он владел землей и мог требовать с людей и воинской повинности. Поэтому Балтэнэ вполне подходящее время по ирландским средневековым стандартам для вторжений и захватов.

Фольклор: следы ритуальных действий

В части кельтских стран была традиция устраивать праздничные процессии, которые изначально проводились в честь бога покровителя праздника. Есть ряд стойких характеристик этого действа. Во-первых, обязательно присутствует мужчина, переодетый в женщину, либо с элементами женской одежды. Иногда это двое ряженых мужчин, исполняющих роли мужа и жены. В некоторых местах толкушку для масла и вилы оборачивали полотном, набивали соломой и наряжали как мужчину и женщину. Остальные члены процессии, сопровождающие эту пару, были одеты в свои лучшие наряды, украшенные лентами. В ранние времена такая процессия достигала нескольких тысяч человек. Двое ряженых, как правило, разыгрывали «сельскую комедию», смысл которой сводился к тому, что жена намеревалась бросить мужа и сбежать с другим мужчиной. Это наталкивает нас на мысль, что с Балтэнэ были связаны мифы, в которых говорилось о побегах и о похищении невесты.

Свет сражается с Тьмой

В мифах Балтэнэ описаны сражения, в которых темные силы пытаются одолеть светлые. В Мабиноги каждый год на Балтэнэ страшная лапа крадет волшебного жеребенка. Когда Тейрнон в свое дежурство отрубает лапу, внезапно появляется пропавший новорожденный ребенок соседей – Придери, солярный персонаж спасен от тьмы. Ребенок в конечном итоге возвращается к родителям. Отголосок этого сюжета есть и в мифе «Ллуд и Ллевелис», где ужасный крик раздавался в каждый канун Майского Дня. Этот крик лишал плодородия землю, деревья, животных и воду. Этот крик издавали два дракона во время их ежегодной битвы.

Финн: Солярный Бог становится неукротимым героем фольклора.

Финн Мак Кумалл один из самых популярных персонажей ирландской мифологии и фольклора Ирландии и Шотландии. Финн предстает перед нами могучим воином, героическим лидером отряда фениев, которые жили в лесах и пограничных землях, охотились и искали приключений. Во время своих приключений он пересекли всю Ирландию, Шотландию и даже часто попадали в Иной Мир. Финн, как и многие из фениев, был искусным поэтом и провидцем. Кроме того, у Финна был дар и особая техника, благодаря которым он получал знания из Иного Мира.

Хотя Финн предстает перед нами человеком, но со сверхъестественными возможностями, умениями, талантами и атрибутами, он обладает многими чертами солярного бога. Наиболее деятельным он изображен в летний период. На его флаге символ Солнца. Его имя означает «Яркий» или «Сияющий Белый». В истории о Диармайде и Грайне у Финна есть способность лечить, хотя он и предпочел не использовать её. Как обитатель леса, Финн ассоциируется и с плодородием. Его ближайшие родственники – жена, сын, — предстают в форме оленей, и сам Финн может принимать эту форму. На ранних кельтских орнаментах олени являются солярными символами. Стоит упомянуть, что кельтские боги охоты были защитниками диких лесных животных, но если их умилостивить, то они помогали людям охотится. Так как божественные защитники леса сами могли превращаться в животных, то они лучше всего знали, как на них охотится. Финн и фении часто участвовали в охоте на кабанов, которые также считаются солярными животными.

Финн один победил Айленна, монстра тьмы, который каждый год нападал на Тару. С помощью волшебной музыки он погружал в сон всех, кто пришел в Тару, чтобы отпраздновать Саунь. Затем он испепелял все вокруг своим магическим дыханием. Так случалось каждый год, пока Финну не удалось превозмочь волшебную музыку. Своим копьем (классическое оружие солярного божества) он пронзил Айленна у входа в сид. История показывает нам две стороны огня: его тепло и свет могут быть использованы, чтобы греть, готовить, обеспечить людям выживание, но, с другой стороны, огонь может уничтожить строения и порядок человеческой цивилизации. Как и в валлийских сказаниях об ужасных существах, побежденных в Балтэнэ, Финн, воин света, победил силы тьмы, угрожавшие центру королевства и социальному порядку. Возможно, изначально история о Финне и Айленне была связана с Балтэнэ, так как силы света разрушают чары тьмы и восстанавливают порядок в то время, когда магические возможности Ши очень велики. С другой стороны эта история подошла бы и времени Сауня – времени хаоса конца года. Айленн погружает всех в сон подобный смерти и зиме, но Финн своим копьем подобным лучу Солнца восстанавливает порядок. Действительно, миф созвучен обоим праздникам, двум половинам года, когда свет и тьма встречаются.

© Copyright 1999 by Francine Nicholson.

перевод — Linnen, 2008