Майский день в Дартмуре

На протяжении столетий Майский День был важной датой в календаре и отмечался практически во всех дартмурских деревнях и городах. Корни майского дня лежат в языческом празднике Балтэнэ, который проводился с 30 апреля на 1 мая. Балтэнэ означает «огни Бэла», в этот день отмечалось начало лета и плодородие текущего года. Кельтские праздники были тесно связаны с потребностями общества, поэтому с началом сельскохозяйственных работ все надеялись на богатый урожай полей. Большинство обычаев связано с цветами, зеленью, а также с масками лошадей, вероятно, самым языческим символом Майского Дня.

Подготовка к празднику обычно включала сбор цветов. Молодые девушки ходили от дома к дому, прося цветы на Майскую Куклу. По сути это был шантаж, потому что если им отказывались давать цветы, то ночью их все равно крали из сада. Когда цветов было достаточно, из них собирали Майскую Куклу и затем клали её в специально украшенную коробку с крышкой.

Утро 1 мая начиналось со звуков рогов, которые возвещали о наступлении лета. В рога трубили весь день.  Некоторые девушки вставали на рассвете, чтобы умыться первой росой. Считалось, что такая роса сделает их еще красивее. Процессия, составленная из мальчиков и девочек, во главе которой несли Майскую Куклу, ходила от дома к дому. Девочки несли куклу, а мальчики — короткие, украшенные цветами, жезлы с кольцом на вершине.  В каждом доме хозяев спрашивали: «Хотите ли вы увидеть Майскую Куклу?». Если, хозяева отвечали положительно, то заплатив пенни, для них поднимали крышку и они могли заглянуть в коробку, чтобы увидеть куклу на постели из цветов. Вот одна из записанных песен, которую повторяли снова и снова, пока носили куклу по деревне:

«Вокруг Майского Древа, трит, трит, трот;
Посмотрите, какое у нас Майское Древо;
Красивое и веселое,
Разбегайся,
Счастливый наш новый Майский День.
Доброе утро, веселые господа!
Мы желаем вам счастливого мая;
Приходите, мы покажем вам наш майский венок,
Потому что сегодня первое мая.
Приходи, поцелуй меня,
Понюхай мой жезл,
И дайте малышам
Что-нибудь!»

Далее в тот же день жители деревни или города проходили процессией по улицам, которые были украшены цветами и зеленью. Раньше процессию возглавлял человек в маске и костюме лошади. С ним шел «охранник», который собирал деньги с тех, кто наблюдал за процессией. В некоторых местах считалось хорошим знаком, если человек в маске лошади зайдет в дом, а в других его считали ужасных существом, которое охотится на людей.

Затем все собирались вокруг Майского Древа, которое с течением времени сильно уменьшилось в размерах. Изначально использовались целые деревья, которые привозили, украшали и устанавливали для церемонии. Для всего праздника Майское Древо имело центральное значение. В некоторых местах Майское Древо постоянно стояло на месте проведения праздников, и каждый год его лишь заново украшали. Происхождение традиции Майского Древа не известно, но считается, что саксонцы поклонялись огромному столбу, который назывался ‘Irminsul‘. Если это так, то данная традиция появилась на берегах Дартмура благодаря им. В конце 16 века пуритане считали, что Майское Древо связано с язычеством и порочностью. В 1583 году Филлип  Стабс написал «Анатомию порока», в которой высказал свое мнение относительно церемонии Майского Дня, хотя писал он не про Дартмур:
«… молодые мужчины и девы, старики и жены бродят всю ночь по лесам, рощам, холмам и горам, где всю ночь придаются утехам; возвращаются они утром, с собой приносят побеги и ветви деревьев, чтобы украсить место своего сборища… Но главная ценность для них — это Майское Древо, которое приносят они домой с большими почестями. Берут они двадцать или сорок голов рогатого скота. У каждой коровы рога украшены цветами, и они везут домой Майское Древо (этот отвратительный идол), который они полностью покрывают цветами и травами, прикрученными веревками от вершины к основанию, а иногда красят его в разные цвета, и две или три сотни мужчин, женщин и детей следуют за ним в большом благоговении… а затем бросаются в пляс вокруг него, как делали язычники при возведении идола.. Я слышал это от мужчины с хорошей репутацией, и что сотня дев затем идет на ночь в лес и лишь треть из них возвращается неоскверненными».

Пуритане продолжили свои протесты и в 1644 году парламент постановил:
«Осквернение Божьего Дня Майским Древом (языческое действо сродни суевериям и порочности).. все Майские Деревья, которые возведены и будут возведены, должны быть убраны констеблями, десятниками, служителями церкви, церковными старостами приходов, и не будут более Майские Деревья возведены и установлены на территории королевства Англии или доминиона Уэльса. Офицеры должны взимать пять шиллингов еженедельно, пока не будет убрано Майское Древо».

Так продолжалось до 1660 года, когда монархия была восстановлена и празднования Майского Дня были снова разрешены. Однако праздник не вернул свою былую популярность, а многие традиции перекочевали на новый популярный праздник «День чернильного орешка», который отмечался в конце мая. Упадок традиции продолжается и по сей день, и хотя Майские Деревья все еще возводят в некоторых местах, но современные праздники не сравнятся с теми, что были раньше. Но с тех пор как Майский День был объявлен выходным, все больше деревень и городков проводят фестивали и ярмарки.

«Майское Древо стоит,
Дайте мне кружку;
Я выпью за гирлянды на нем;
Но сначала за тех
Чьи руки собрали
Цветы, что венчают его.
Здоровья девушкам,
В мужья эрлов
Или лордов, желаю я вам
Когда поженитесь
На брачном ложе
Размножайтесь как рыбы»

Роберт Херрик

В Дартмуре существуют разные вариации на тему Майского Древа, в районе Тавистока строили большую пирамиду из зелени и цветов, внутрь неё залезал человек, который в этом «наряде» танцевал вокруг главной процессии. Его называли «Джек-в-кусте», считается, что эта традиция связана с повериями о «Зеленом Человеке».

В Мортонхемпстеде и возможно в Меве жители деревень собирались вокруг «Танцующего Дерева», которое было адаптацией Майского Древа.

Другой важный элемент празднования Майского Дня был связан с Майской Королевой. Королеву обычно выбирали за красоту или популярность. Её короновали у Майского Древа, а затем совершалась процессия вокруг города, деревни или прихода. Сейчас самые знаменитые выборы Майской Королевы проходят в Ластлейге. Эту традицию возродила Сесиль Торр в 1905 году. С тех пор праздник проводится в первое воскресенье мая, а коронуют девушку на холме возле Рейланда. Там находится огромный гранитный валун на котором высечены имена всех Майских Королев начиная с 1954 года. Затем празднование переносится в Орчард, где ставят трон для Королевы на большом камне. На камне, который называется Майский Камень, также есть имена всех королев с 1954 года по 2000. В мае 2000 года был торжественно открыт новый трон, вырезанный из гранита близлежащего карьера Блэкингстон. Дизайн трона разработал Даг Купер, резьбу по камню делал Уоррен Паппас. На троне есть надпись «ММ». Церемония коронации начинается рано утром, когда деревенские девушки делают большой полог из цветов. После полудня королеву сопровождают четверо носильщиков, которые несут цветочный полог, процессия следует вокруг деревни. Корону из свежих цветов несут чуть поодаль. Процессия останавливается у церкви, где королева получает благословение от священника, а деревенские дети поют песни. Затем Майскую королеву сопровождают до Орчарда, там её коронуют на Майском Камне, а жители танцуют вокруг Майского Древа, музыканты играют джиги.

Еще одной составляющей праздника были «майские гусята», люди, которых в шутку куда-то посылали , например за «мешком гвоздей». Эти шутки были похожи на те, что сейчас разыгрывают на первое апреля.

В некоторых областях девушки, умывшиеся майской росой возвращались домой с ветвями боярышника, которые вешались над дверью, чтобы оградить дом от заклинаний ведьм и сглаза.

В Холне существовала традиция, которая называлась «Бараний Пир». До рассвета самые юные жители деревни собирались на игровом поле, оттуда они шли на болота, где должны были поймать молодого барашка и вернуться с ним на поле. Затем его привязывали к менгиру и забивали, после чего насаживали на вертел и жарили. В середине дня барашка делили между жителями деревни, которые считали, что если они отведают его мяса, то это принесет им удачу на весь год. Совершенно ясно, что корни этого обряда лежат в языческих временах, когда совершались жертвоприношения богам.

Второе мая было известно как «день купания». Изначально в этот день ловили деревенского сплетника или брюзгу и окунали его с головой в пруд. Затем деревенские дети стали устраивать такие «купания» для всех, кого они могли поймать.

Третье мая называлось «днем крапивы». Дети срывали длинные стебли молодой крапивы и безжалостно лупили ими друг друга. Еще этот день известен как «день поцелуев». Дети постарше бегали по деревни и просили всех поцеловать их.

Балтэнэ был временем, когда над скотом проводили обряды очищения, защиты и плодородия. В это время скот перегоняли на летние пастбища. Кельты знали, что во времена перегона скота повышается опасность нападения со стороны сверхъестественных сил. Балтэнэ и Саунь — самые главные в году праздники огня, они делили год на две части и отмечали время, когда грань между миром духов и миром людей была наиболее тонка. В знак уважения к этим силам празднования проводились у священных костров, которые складывались из наиболее почитаемых кельтами деревьев таких как рябина, береза, яблоня, дуб, боярышник, падуб и ясень. Считалось, что эти магические деревья способны защитить и очистить людей и животных от болезней и бесплодия. Огни Балтэнэ приветствовали возвращение солнца а также обладали особой силой обновления. Вот почему кельты проводили между кострами свой скот, прося благословения для себя и своих животных. В Дартмуре также была традиция зажигать солому на кучках из камней. Как только солома прогорала, через её дым вели животных. Это действие гарантировало, что животные будут весь год здоровы и плодовиты.

© Источник

перевод — Linnen, 2012

Боги и мифы Балтэнэ

Балтэнэ был древним кельтским праздником, наиболее очевидно связанным с Солнцем. Дословно Балтэнэ переводится как «яркий огонь», в то же время средневековые ирландские глоссаторы ассоциируют название праздника с богом Бэлом, который, вероятно был аналогичен древнекельтскому богу огня и света Беленосу.

Беленос: Сияющий

Имя Беленос означает «яркий», «сверкающий», «сияющий» — подходящее имя для солярного божества. Этот бог был известнее на всей территории кельтской Западной Европы под именами Беленос, Беленус, Бел. Археологами было найдено около 31 записи, посвященных Беленосу (или Аполлону Беленосу – под этим именем он был известен в галло-романский период), что является самым большим количеством посвящений по сравнению с другими кельтскими богами. Его имя, природа и функции подтверждаются классическими толкователями, а также скульптурными изображениями и вотивными дарами, связанными с Беленосом.

Беленоса ассоциировали с Аполлоном на территориях континента и Британии, подчиненных Римской империи. Количество надписей, посвященных этому богу, описанных археологами, существенно больше, чем надписей, посвященных какому-либо другому кельтскому божеству. В некоторых местах он почитался как целитель, в других как покровитель города. В Ирландии его имя сохранилось лишь в названии праздника, но мы можем предположить, что его почитали как защитника здоровья, счастья и плодородия.

Тертуллиан говорил, что Беленус был покровителем провинции Норик в Альпах (часть современной Австрии).

Геродиан писал, что Беленус был покровителем Аквилеи в северной Италии. В своем докладе он сообщал, что в 238 году до нашей эры, когда император Максимин осадил Аквилею, оракулы заявили, что Беленус защитит город. Некоторые описания сражения содержат свидетельства солдат, которые утверждали, что видели образ бога, возникшего над городом.

Хотя в Аквилее нашли большую часть памятных надписей Беленусу, также надписи были найдены в Иулиум Карникуме, Конкордии, Альтинуме, Риме и Римини.

Поэт Авсоний писал в конце четвертого века нашей эры о святилище Беленуса в Бордо.

Другие галльские надписи, посвященные Беленусу, были найдены в Аквитании, Провансе, Бургундии и других местах. Надписи были найдены на скульптурах, вотивных объектах, посвященных Беленусу, а чаще всего они встречаются на целительных святилищах. Необычной находкой стал резной драгоценный камень из Нима. На камне вырезана надпись, посвященная Беленусу и образ старика в тунике с солярными символами.

Романо-кельтское целительное святилище в Сен-Сабин в Бургундии было посвящено Аполлону Беленосу. Частой практикой в таких святилищах было оставлять богу какие-либо предметы. Иногда эти предметы изображали части тела, которые нуждались в исцелении, а иногда божество, которому были адресованы. В обоих случаях предметы служили «платой» за услугу, которую люди просили у богов. В Сен-Сабин были найдены камни с высеченными на них младенцами в пеленках или маленьких кроватках и глиняные фигурки лошадей. Исследователи считают, что в это место приходили паломники, которые искали благословления и исцеления новорожденных. Лошади же, являющиеся солярным символом, скорее всего, символизировали самого Беленоса.

В Бурбон-Ле-Бэне на северо-западе Франции лечебные источники также ассоциировались с Беленосом. Старое название Берентона (Белентон) в Бретани указывает на связь с этим богом.

На континенте Беленосу приписывались функции, которые, как предполагали кельты, должны соответствовать солярному божеству: защита, плодородие, исцеление, возрождение после смерти. В некоторых местах, как например, в Аквилее, особое значение придавалось защитным функциям, в других же сосредотачивались на целительных силах бога. Хотя, в основном, на надписях указано одно имя Беленоса, есть и такие, где его связывают с Аполлоном, который был, охотником, воином, музыкантом и целителем.

Беленус упоминается и британских источниках. Например, кельтский бог Белатукадрос, которому поклонялись на севере Англии, мог быть местной вариацией Беленоса. На двадцати пяти надписях, найденных в той области Белатукадрос упоминается в качестве покровителя племени, как и Беленус в Аквилее. Хотя в Британии Беленоса приравнивали к Марсу, а не к Аполлону.

В Ирландии имя Беленоса осталось лишь в названии праздника, и в некоторых топонимах, как например, каменный круг Белтани (Донегал), где была найдена каменная голова.

С Балтэнэ ассоциировались и другие персонажи, связанные с Солнцем. В Ирландии это был Финн Мак Кул, а также ряд персонажей, известных под общим именем «Молодой Бог», которые также фигурируют в мифах о Балтэнэ. У галлов это Мапонос, в Британии – Мабон, и Энгус Мак Ог в Ирландии. Хотя их образ и близок к Балтэнэ, но четкого обоснования их связи с этим праздником нет.

Большое количество мифов повествует об историях, которые случились на Балтэнэ.

Миде и костер в Ишне

Традиционно в Ирландии было два сакральных центра, но какой из них имел главенствующую роль, сейчас сложно сказать точно. Тара была напрямую связана с королевской властью, а также празднованием Сауня, началом зимы. В Ишне, который находится неподалеку от Тары, отмечали Балтэнэ и проводили религиозные собрания. В Leabhar Gabala («Книге захватов Ирландии») говорится, что Миде был верховным друидов Немедийцев, которые высадились на берегах Ирландии в Балтэнэ. Миде сразу же отправился в Ишну и разжег огонь, который, согласно преданию, горел семь лет. Когда друиды, которые уже жили в Ирландии, выразили свое несогласие, Миде отрезал им языки и закопал под холмом Ишна.

В поздней традиции огонь, зажженный от костра в Ишне, разносился на Балтэнэ по всей Ирландии.

В кельтских странах традиция разведение костра, чтобы обозначить свое господство на земле, просуществовала вплоть до нового времени. К примеру, если человек незаконно занял какую-то землю, но сумел за ночь построить дом, а к рассвету разжечь огонь в очаге, то эта земля считалась принадлежащей ему. Большое количество святых были изображены разжигающими костер, тем самым заявляя свои права на данное место. Вероятно, именно благодаря этой традиции договор об аренде земли у кельтов заключался на Балтэнэ.

Любовники и воины

Во многих мифах о Балтэнэ присутствует «Молодой Бог», который пытается добиться любви женщины или похитить её. В валлийских легендах Гвенвифар в лесу во время майского празднования похитил Мелвас. Иногда два божественных персонажа изображены сражающимися из-за женщины. Крейддилад была обручена с Гвитиром ап Грейдалом, но до того как они объединились, её украл Гвин ап Нудд. После этого каждый год мужчины встречались, чтобы сразиться за руку и сердце Крейддилад. Эти мифологические мотивы сохранились в традиции разыгрывать сражение, в котором победитель олицетворял лето.

В ирландском мифе Коналл Кернах, подстрекаемый Меб, от ревности убил её мужа Айлиля, во время того, как он занимался любовью с другой женщиной в зарослях орешника на Балтэнэ.

В мифе Leabhar Gabala («Книге захватов Ирландии») средневековые переписчики перечислили последовательные волны переселений людей в Ирландию. В наше время историчность данного мифа считается незначительной, но детали, которые там описаны, а также взаимоотношения людей позволяют нам составить представление о традициях того времени и о средневековых ирландцах. Интересно то, что три волны переселений произошли на Балтэнэ, из чего мы можем сделать вывод, что Балтэнэ – это время новых начинаний.

Сезон охоты и военной активности также начинался в это время. Во время зимы профессиональные воины, такие как фении, были распределены по домам подчиненных вождю простых людей. В Балтэнэ войска вновь объединялись, жили и охотились в лесу. Также после того, как поля были засеяны, вождь клана мог призвать на военную службу и простых людей, так как он владел землей и мог требовать с людей и воинской повинности. Поэтому Балтэнэ вполне подходящее время по ирландским средневековым стандартам для вторжений и захватов.

Фольклор: следы ритуальных действий

В части кельтских стран была традиция устраивать праздничные процессии, которые изначально проводились в честь бога покровителя праздника. Есть ряд стойких характеристик этого действа. Во-первых, обязательно присутствует мужчина, переодетый в женщину, либо с элементами женской одежды. Иногда это двое ряженых мужчин, исполняющих роли мужа и жены. В некоторых местах толкушку для масла и вилы оборачивали полотном, набивали соломой и наряжали как мужчину и женщину. Остальные члены процессии, сопровождающие эту пару, были одеты в свои лучшие наряды, украшенные лентами. В ранние времена такая процессия достигала нескольких тысяч человек. Двое ряженых, как правило, разыгрывали «сельскую комедию», смысл которой сводился к тому, что жена намеревалась бросить мужа и сбежать с другим мужчиной. Это наталкивает нас на мысль, что с Балтэнэ были связаны мифы, в которых говорилось о побегах и о похищении невесты.

Свет сражается с Тьмой

В мифах Балтэнэ описаны сражения, в которых темные силы пытаются одолеть светлые. В Мабиноги каждый год на Балтэнэ страшная лапа крадет волшебного жеребенка. Когда Тейрнон в свое дежурство отрубает лапу, внезапно появляется пропавший новорожденный ребенок соседей – Придери, солярный персонаж спасен от тьмы. Ребенок в конечном итоге возвращается к родителям. Отголосок этого сюжета есть и в мифе «Ллуд и Ллевелис», где ужасный крик раздавался в каждый канун Майского Дня. Этот крик лишал плодородия землю, деревья, животных и воду. Этот крик издавали два дракона во время их ежегодной битвы.

Финн: Солярный Бог становится неукротимым героем фольклора

Финн Мак Кул один из самых популярных персонажей ирландской мифологии и фольклора Ирландии и Шотландии. Финн предстает перед нами могучим воином, героическим лидером отряда фениев, которые жили в лесах и пограничных землях, охотились и искали приключений. Во время своих приключений он пересекли всю Ирландию, Шотландию и даже часто попадали в Иной Мир. Финн, как и многие из фениев, был искусным поэтом и провидцем. Кроме того, у Финна был дар и особая техника, благодаря которым он получал знания из Иного Мира.

Хотя Финн предстает перед нами человеком, но со сверхъестественными возможностями, умениями, талантами и атрибутами, он обладает многими чертами солярного бога. Наиболее деятельным он изображен в летний период. На его флаге символ Солнца. Его имя означает «Яркий» или «Сияющий Белый». В истории о Дермоте и Граньи у Финна есть способность лечить, хотя он и предпочел не использовать её. Как обитатель леса, Финн ассоциируется и с плодородием. Его ближайшие родственники – жена, сын, — предстают в форме оленей, и сам Финн может принимать эту форму. На ранних кельтских орнаментах олени являются солярными символами. Стоит упомянуть, что кельтские боги охоты были защитниками диких лесных животных, но если их умилостивить, то они помогали людям охотится. Так как божественные защитники леса сами могли превращаться в животных, то они лучше всего знали, как на них охотится. Финн и фении часто участвовали в охоте на кабанов, которые также считаются солярными животными.

Финн один победил Айленна, монстра тьмы, который каждый год нападал на Тару. С помощью волшебной музыки он погружал в сон всех, кто пришел в Тару, чтобы отпраздновать Саунь. Затем он испепелял все вокруг своим магическим дыханием. Так случалось каждый год, пока Финну не удалось превозмочь волшебную музыку. Своим копьем (классическое оружие солярного божества) он пронзил Айленна у входа в сид. История показывает нам две стороны огня: его тепло и свет могут быть использованы, чтобы греть, готовить, обеспечить людям выживание, но, с другой стороны, огонь может уничтожить строения и порядок человеческой цивилизации. Как и в валлийских сказаниях об ужасных существах, побежденных в Балтэнэ, Финн, воин света, победил силы тьмы, угрожавшие центру королевства и социальному порядку. Возможно, изначально история о Финне и Айленне была связана с Балтэнэ, так как силы света разрушают чары тьмы и восстанавливают порядок в то время, когда магические возможности Ши очень велики. С другой стороны эта история подошла бы и времени Сауня – времени хаоса конца года. Айленн погружает всех в сон подобный смерти и зиме, но Финн своим копьем подобным лучу Солнца восстанавливает порядок. Действительно, миф созвучен обоим праздникам, двум половинам года, когда свет и тьма встречаются.

© Copyright 1999 by Francine Nicholson.

перевод — Linnen, 2008