Ночь Гиро на Оркнейских островах

В старые времена на острове Папай бытовала одна интересная традиция, называлась она «Ночь Гиро» и отмечалась каждый февраль. Однако, последнее упоминание об этом празднике относится к 1914 году, с тех пор он остался лишь в воспоминаниях.

Точной даты проведения праздника найти не удалось, но ряд ссылок указывают на то, что церемония проводилась после первого полнолуния февраля.

Эта дата связывает оркнейскую традицию с христианским Кэндлмассом и кельтским Имолагом, так как праздник знаменует собой окончание зимы и начало весны.

Хотя мы не знаем точную дату, но у нас есть  само описание празднования. Мальчики накануне изготавливали себе факелы и зажигали их прежде чем отправиться в ночную тьму.  Их целью было найти гиро и заставить их выбраться из своих укрытий.

Этими «гиро» обычно были старшие женщины, которые надевали маски омерзительных старух и старые одежды. Если мальчик с факелом находил «гиро», то она начинала гнаться за ним, пытаясь его поймать и связать. Задача мальчика была убежать от неё.

Происхождение этой традиции неясно.  Возможно, что слово «гиро» происходит от скандинавского «гигр», что означает гигантскую женщину-тролля.  А возможно это традиция связана с персонажем исландского фольклора,  которую зовут Грила. На шетлендских островах есть свой вариант рассказа о Гриле, которая ездиет верхом на черном коне с пятнадцатью хвостами и пятнадцатью детьми, сидящими на каждом из хвостов. Позднее её стали называть Скекла.

 

На шетлендских и фарерских островах традиции, связанные с Грилой и её производными, включали в себя переодевание в женщину-чудовище, облаченную в шкуры животных, солому или водоросли, которая ходит по фермам и требует себе приношений. Даты разнятся, но все они связаны с зимним периодом.  Например, на фарерских островах праздник проходит в первый вторник Великого Поста.

Каково же значение этой ужасной женщины? Ключ к пониманию лежит в финальном этапе празднования. В Ночь Гиро сжигали чучело старухи. Это тоже связывает праздник с кельтским Имолагом, так как он означал окончание зимнего периода.

Уже само по себе то, что эта традиция появилась на острове Папай, достаточно интересно, так как этот остров связан с ранним христианством. Имолаг же был посвящен кельтской богине Брид, которая была переосмыслена ранней церковью, и стала св. Бригиттой.  Её праздник был заменен на Кэндлмасс, а священные огни на свечи.  В Шотландии же, например, зимний период ассоциировался с духом зимы Каллех или Старухой. Могли ли скандинавские переселенцы впитать существовавшие кельтские  традиции, связав их с женщиной-гигром?

К сожалению, инфомации по этой утеряной традиции очень мало, поэтому вольные размышления на эту тему будут не более, чем спекуляцией, и мы их оставим.

Sigurd Towrie
перевод — Linnen, 2012

Имолаг, праздник Брид

Этот сезон принадлежит Брид, кельтской богине, которая в более поздние времена стала почитаться как христианская святая. Первоначально ее праздник был известен как Имолаг или Овель, оба названия относятся к кормлению овец, которые начинают давать молоко, и для язычников это является знаком возвращения живительных сил весны. Позже католическая церковь заменила этот праздник Днем Сретения (Candlemas Day), 2 февраля, который посвящен Деве Марии, и его обязательной частью всегда были шествия со свечами. Могущественная фигура Брид, Дарительницы Света, освещает как языческие, так и христианские празднования.

В большинстве регионов Британских островов, февраль — резкий и тяжелый месяц. В древней Шотландии этот месяц находился в середине периода, известного как Faoilleach, Волчий Месяц; также он был известен как «marbh mhios», Мертвый Месяц. Но хотя этот сезон был холоден и мрачен, все же уже начинали появляться слабые, но несомненные признаки новой жизни: рождались ягнята и легкий дождь приносил жизнь новой траве. Вороны начинают строить гнезда и жаворонки, как считалось, поют более чистым голосом.

В Ирландии земля была готова получить новое семя; рождались телята и рыбаки с нетерпением ожидали конца зимних штормов и морских волнений, чтобы вновь спустить на воду свои лодки. В Шотландии Старуха зима, Каллех, перерождается в образе Брайд, Юной Девы Весны, хрупкой леди, становящейся сильнее день ото дня, поскольку солнце разжигает ее огонь все ярче, превращая недостаток в изобилие. Так о ней писал Александр Кармайкл:
«Согласно верованиям, Брайд своим белым жезлом вдыхает жизнь в рот мертвой Зимы и заставляет ее открыть глаза для слез и улыбок, вздохов и смеха Весны. Яд холода, как говорят, перестает быть опасным в День Брайд и исчезает насовсем в День Патрика».

БЛАГОРОДНАЯ КОРОЛЕВА

… женщина мудрости … богиня, которую обожали поэты …
— Глоссарий Кормака

Обычно эту нежную богиню начала Весны описывают так, как она изображена на известной картине шотландского художника Джона Дункана «Приближение Брайд»: наивная, золотоволосая девушка, окруженная детьми. Но за ее девичьей невинностью прячется власть великого древнего божества, Брид, имя которой означает «Благородная», королева и богиня-мать многих европейских племен. Она также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, и некоторые ученые связывают происхождение ее имени с санскритским словом «brihati», эпитетом термина «божественность». Словарь Кормака называет ее дочерью Дейде, «Доброго Бога» Туаха де Дананн и называет «женщиной мудрости … богиней, которую обожали поэты, потому что ее защита была великой и известной.» С тех пор как искусство поэзии тесно переплелось с провидчеством, Брид стала источником вдохновения для предсказателей и пророков.

The Coming of Bride, John Duncan

Как считается, у нее было две сестры: Брид Целительница и Брид Кузнец, но скорее всего все трое были аспектами одной богини поэзии, исцеления и кузнечного мастерства. В другом источнике она описана как покровительница других ремесел раннего кельтского общества: смерти, ткачества и пивоварения. Богиня исцеления и изобилия, она почиталась как божество, приносящее жизнь и исцеление, дарующее людям богатства природного мира. Она тесно связана с домашним скотом и одомашненными животными. У нее были два быка по имени Фэа и Фэван, которые дали имена равнинам в Карлоу и Типперэри. Она также была покровительницей Торка Триата, дикого борова, который дал имя Трейтирне, равнине на Западе Типперэри. Эти три животных тотема обычно издавали предупреждающий крик, если Ирландия была в опасности.

Некоторые ирландские реки названы в ее честь, также как и другие, более отдаленные объекты, такие как Бреконшир в Уэльсе, Брехин в Шотландии и Брегенц в Австрии, который когда-то был столицей племени бригантиев. Это племя находилось под опекой богини Бригантии, которая, как считают исследователи, является аспектом Брид. Самая мощная политическая единица кельтскоговорящей Британии, бригантии главным образом господствовали в Северной Англии, где названия местностей и гор до сих пор хранят след их богини-матери.

ОГНЕННАЯ СВЯТАЯ

… она взойдет подобно яркому солнцу …
— Жития Святых, Книга Лисмора

С пришествием Христианства языческая богиня была преобразована во вторую после Патрика святую в Ирландии. Это преобразование произошло в Драмеке, графство Каван, в месте зовущемся «Гора Трех Богов». Здесь поклонялись каменной голове Брид, как триединому божеству, но с пришествием христианства она была спрятана в неолитической могиле. Позже камень был возвращен на прежнее место и стал основанием для местной церкви, которая дала богине новое имя — «Святая Брайд из Нокбриджа». С ней связано множество легенд, хотя конечно нет ни одного уверенного доказательства того, что она существовала как историческая личность. Описания ее жизни сводятся к тому образу, который очень четко обозначил сэр Джеймс Фрейзр: «богиня в изношенном плаще».

Святая Бригитта, как считается, была дочерью друида, которому было видение, что она должна быть названа в честь великой богини. Она родилась на восходе солнца, в то время когда ее мать шагнула на порог, и таким образом была «ни внутри, ни снаружи». Это состояние, известное как «лименальность», от латинского limen, порог — состояние «между» пространством и временем. В кельтской традиции это священное время, когда двери между мирами открыты и могут произойти различные волшебные события.

Другая легенда говорит, что ее мать всегда носила с собой кувшин молока, в котором она купала новорожденного ребенка. Ребенком Брид была неспособна есть обычную пищу и была вскормлена молоком особенной белой коровы с красными ушами. Белые животные с красными ушами в кельтской мифологии часто являются животными Иного Мира. Мы также помним, что языческая богиня имела двух волшебных волов. В кельтском обществе рогатый скот был наиболее ценным из всех животных, его значение нашло отражение в кельтской символике, и Святая Бригитта была очень тесно связана с домашним скотом вообще и молочными коровами в частности. В зрелом возрасте она сопровождалась коровой, которая также снабжала ее молоком, которым она питалась.

Когда Бригитта стала аббатисой Килдэра, она чудесным образом увеличила количество молока и масла, даваемого коровами аббатства; некоторые источники говорят, что ее коровы производили целое озеро молока трижды за день. Когда Святая Бригитта умерла, ее череп был сохранен в Килдэре согласно дохристианской традиции почитания головы как священного сосуда. Норманские солдаты украли череп из аббатства и вывезли его в Португалию. Здесь он играл важную роль на весенней церемонии, рядом с ним проводили рогатый скот.

В Шотландии ее называли»Доярка Брайд» или «Золотоволосая Невеста Коров,» здесь она получила роль покровительницы рогатого скота и маслоделен. Средневековое христианское искусство часто изображает ее ведущей корову или несущей пару ведер молока.
Она также обеспечивала обильные «урожаи» пива: В один из праздников Пасхи одна мера ее солода обеспечила пивом семнадцать церквей. Ее удивительная сила превращала воду в пиво и камень в соль. С безграничным великодушием она кормила птиц, животных и бедняков, и все они взамен дарили ей свою любовь. Великая богиня-мать, плодородная земля проглядывает через великодушие христианской святой.

Существует много чудесных легенд о ее жизни, в том числе о пламени, не повредившем ей и ее дому и о солнечном луче, высушившем ее плащ в дождливый день.
Как восходящее солнце она принадлежит Востоку, откуда она явилась и где находится женский монастырь Килдэра, сердце Ленстера. В монастыре постоянно поддерживалось пламя, которое стало известно как один из трех негасимых огней ирландских монастырей. Истории об удивительных свойствах пламени говорили, что оно было освящено благодатью Бога, в то время как количество пепла от сожженного дерева никогда не увеличивалось даже при том, что огонь горел в течение тысячи лет, с 5-ого по 16-ое столетие. Геральд Валлийский описал его, когда посетил женский монастырь в двенадцатом столетии. Он пишет, что обычно двадцать монахинь присматривали за пламенем в течение всей жизни Бригитты; начиная с ее смерти, каждая из девятнадцати монахинь охраняла огонь каждую ночь. Когда наступала двадцатая ночь, девятнадцатая монахиня клала дрова около пламени и говорила:

«Брид, храни свой огонь. Это — твоя ночь.»

Утром дрова находили сожженными и огонь продолжал гореть.
Пламя Брид находилось в пределах священного места, окруженного оградой, которую, как сообщает Геральд «ни один мужчина не мог пересечь». Ужасная участь ждала любого мужчину, который пробовал сделать это, хотя характер наказания не был определен. Вероятно Килдэр когда-то был языческим святилищем, хранимым жрицами, подобным весталкам римской традиции. Некоторые ученые видели связь между Брид и Минервой, священный огонь которой горел в Водах Салиса в 3-ем столетии. В другом источнике описаны только девять дев, хранивших пламя Брид, этот эпизод напоминает о девяти девах в валлийской поэме «Добыча Аннуна», дыхание которых согревало волшебный котел Подземного мира. Богиня Солнца и христианская святая покровительница Вечного Огня одновременно призываются в красивой инвокации, известной как «Стрела Брид»:

Святейшая Брид,
Превосходная Дева,
Яркая Стрела, Внезапное Пламя;
Пусть твое яркое пламенное Солнце
унесет нас к твоему вечному королевству.

Как и древняя богиня, Святая Бригитта была известна своим даром исцеления. Она соткала первый кусок ткани в Ирландии и сплела из нее исцеляющие веревки, которые сохраняли свою власть в течение многих столетий. Много исцеляющих колодцев и источников были названы в ее честь.

В Килдэре ее колодец стоит за чертой города, он был отреставрирован местными монахинями в 1984 году. Около источника установлена вертикальная каменная плита, с двух сторон которой нанесены кресты. С одной стороны — христианский крест, с другой — крест Святой Бригитты, вращающееся солнечное колесо.

ПРАЗДНИК БРАЙД

Брайд опускает свой палец в реку
На Празднике Брайд
И прочь уходит мать холодов.

— Carmina Gadelica

Как было сказано: «с Праздника Брид день становится длиннее, а ночь короче». Хотя это утверждение относится ко времени зимнего Солнцестояния, суть высказывания состоит в том, что богиня возвращает людям прибывающий свет. Накануне «La Fheill Bhrighde» (Дня Брид), Старуха Зима, Каллех отправляется на волшебный остров, где в лесу находится удивительный Источник Юности. С первым лучом рассвета она пьет воду, которая пузырится в щели скалы, и превращается в Брайд, справедливую деву, белый жезл которой вновь возвращает зеленый цвет на голую землю. Другая версия истории об Источнике описывает Брайд как молодую девушку, заключенную Каллех на всю зиму в снежных низинах Бен-Невиса. Она спасена сыном Каллех, который тайно бежал с нею несмотря на попытки его матери разделить их жестокими штормами.

Приближение Брайд отмечалось в Шотландии с сердечными молитвами и песнями. Практически все из них утеряны, за исключением нескольких названий и фрагментов — «Мантия Брайд», «Посох Брайд», «Молитва Брайд» — пустые ракушки на забытом берегу. Но благодаря работе Кармайкла, мы на сегодняшний день действительно знаем больше о празднествах того радостного времени. В Канун Брайд девушки делали женскую фигуру из снопа зерна и украшали ее цветными раковинами и искрящимися кристаллами, вместе с подснежниками и первоцветами, и другими первыми весенними цветами и растительностью. Особенно яркая раковина, символ пробуждающейся жизни, или кристалл размещали в области сердца, называемом в гэльском языке «путеводной звездой Брайд». Куклу называли Брайд или Брайдэг, Маленькой Невестой, и обносили вокруг города с процессией, состоящей из девушек, которых называли «свитой Девы Брайд», все они были одеты в белое и их волосы были распущены, персонифицируя таким образом дух чистоты и юности.

Каждый, кого они посещали, должен был воздать должное Брайд и дать процессии подарок, например цветок или кристалл, в то время как матери давали девушкам лепёшки, сыр или масло, оплачивая щедрые дары Брайд, полученные в течение года. Когда они заканчивали шествие, девочки проводили ночь в доме, где усаживалась кукла Брайд, в то время как участницы готовились к следующему дню праздника. Вскоре приезжали молодые люди, они стучались в дверь и их впускали, чтобы они отдали дань Брайд, после чего были песни, танцы и много веселья до самого рассвета. С первым лучом рассвета все они брались за руки и пели гимн Брайд, а затем делили остатки пиршества среди бедных женщин города.
Старшие женщины города также проводили церемонию накануне Брайд. Они также делали изображение Невесты из овса, с любовью украшали его, и готовили для нее корзину, называемую «Ложе Брайд». Кармайкл так описывает то, что происходило после:
«… одна из женщина входит в дверь дома, и стоит на пороге, положив руки на косяки. Затем она говорит мягким голосом, обращая слова в темноту: «Кровать Брайд готова». Стоящая сзади женщина отвечает: «Позвольте Брайд войти. Брайд долгожданна». Женщина в двери снова обращается к Брайд: «Брайд, Брайд, входи же, твоя кровать готова. Сохрани дом для Троицы». Затем женщины с долгой церемонией помещали куклу Брайд на кровать, которую они так тщательно готовили для этого.

В ее руку они вкладывали маленькую прямую белую палочку, обычно это была ветвь березы, дерева весны, или другого священного дерева: прямота указывала на справедливость Брайд, белый цвет символизировал чистоту и мир. Затем, перед отходом ко сну, они рассыпали пепел из очага. Их самое большое желание заключалось в том, чтобы она посетила их ночью, и утром они с нетерпением оглядывали пепел в поисках следов ее присутствия: если они различали отпечатки ее жезла, они знали, что они были благословлены; если в золе обнаруживали след ее ноги, тогда они были вне себя от радости и знали, что их ожидает увеличение семьи, стад и плодородия полей в наступающем году. Если же на пепле не было никаких признаков присутствия богини, они были удручены полагая, что она чем-то оскорблена. Чтобы исправить это, они в качестве приношения хоронили петуха в месте пересечения трех источников — месте триединого слияния священной власти — и жгли ладан в огне следующим вечером».

В Ирландии, подобные радостные ритуалы были предназначены для того, чтобы приветствовать возвращение света. Источник 18-ого столетия рассказывает, что жена каждого фермера пекла особый пирог, в доме варилось пиво, в гости приходили соседи и начинался праздничный вечер. Взбивалось свежее масло и богатые фермеры отдавали часть масла своим более бедным соседям наряду с жареным мясом, отмечая таким образом возвращение дарительницы изобилия и щедрости. В это время сама Брид, как полагали, путешествовала по деревням, благословляя людей и их домашний скот, по этому случаю на пороге или подоконнике оставляли пироги или хлеб с маслом. Иногда люди оставляли сноп зерна как дар для белой коровы, которая путешествовала с нею. Связку соломы или молодых побегов также оставляли на пороге для того, чтобы она смогла встать на колени и благословить дом, или чтобы она могла вытереть ноги перед входом.

Во многих районах Ирландии, так же как и в Шотландии, изображение Брид несли от двери к двери. Часто куклу Брайд делали из маслобойки, закутанной в солому, подчеркивая присутствие богини в маслодельне; иногда это была кукла ребенка, украшенная согласно случаю, а иногда молодая девушка, одетая в белые одежды, непосредственно представляла Брид. Девушка могла раздавать Кресты Брид каждому семейству, поскольку особый крест святой был важной частью ирландских празднований во всех частях страны. Эти кресты, сплетенные из веток или соломы, делались в Канун дня Брид и вешались в доме и часто в коровнике и также предназначались для того, чтобы почтить Брид и получить ее защиту. Крест Брид исполнен не в традиционной христианской форме, а скорее похож на символы солнца культур всего мира. Один из видов Креста Брид фактически представляет собой не крест, а фигуру с тремя опорами, напоминая нам о тройной природе богини-святой. Это древний кельтский символ, известный как трискель.

Менее известный символ Брид, пришедший из округов Корк и Типперэри, это фигура, с которой мы уже знакомы: крест в круге. Дополнительная красота его символизма состоит в том, что фигура сформирована из соломенной веревки, сплетенной из трех пучков соломы, таким образом объединяя священные числа четыре и три. Другой ритуальный объект, использующий эти числа, как мне кажется происходит из намного более древних времен. Известный как «Crios Bride» или Пояс Брид, он был сделан из плетеной соломенной веревки, его несли в процессии вместе с изображением Брайд по всему городу. В каждом доме жители должны были пройти через него, чтобы получить покровительство Брайд и хорошее здоровье в наступающем году. Когда они делали это, процессия начинала кричать и пели особую песню. Вот одна из ее версий:

Пояс Брид — мой пояс
Пояс с четырьмя крестами
Явись, хозяйка
И трижды выйди.
Кто бы ни прошел через мой пояс
У того в семь раз увеличится счастье.

Подобные ритуалы направляли участников в направлении космического порядка, представленного четырьмя направлениями и тремя мирами: нижним миром, физическим миром и верхним миром, объединенных священным присутствием Брид.

(с) Mara Freeman

перевод — Александр МакГрегор, 2006

Имолаг: праздник начала весны

Имолаг или Овель – один из четырех главных праздников кельтского колеса года. Его отмечают с 1 на 2 февраля, и он посвящен богине Брид, которая также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, — богине поэзии, целительства и кузнечного дела, которая в христианское время стала известна как Святая Бригитта, а в Уэльсе ее знали как Ffraid или Sant Ffraid. Этот праздник также известен как Là Fhèill Brìghde в Шотландии, Lá Fhéile Bríde в Ирландии, Laa’l Breeshey на острове Мэн и как Gwyl Ffraed в Уэльсе.

Богиня Брид

Корень её имени «bríg» имеет множество значений. Он используется во многих кельтских топонимах, означая «высокий» или «возвышенный». Этот корень также объединяет такие качества как сила, могущество и энергия, а еще означает «пламя». Известно как минимум три богини, в основе имен которых лежит корень «bríg»: галльская Brigindo, Brigantia из северной Англии и Bríg из Ирландии. Хотя они и выполняли смежные функции в кельтском обществе, но для людей того времени они, скорее всего, воспринимались как отдельные фигуры.

В Х веке в Глоссарии Кормака Брид описана как дочь Дейде и названа «женщиной мудрости», богиней, которой поклонялись поэты. Поскольку такое ремесло как поэзия (филидехт) было тесно связано с прорицанием, то считалось, что Брид дает божественное вдохновение для чтения пророчеств и дивинации. Также в Глоссарии говорится, что у нее есть две сестры: Брид-целитель и Брид-кузнец, но, вероятнее всего, это просто аспекты триединой богини поэзии, целительства и кузнечного дела. Кроме этого, Брид считается покровительницей многих других насущных ремесел раннего кельтского общества, таких как ткачество и пивоварение. Также она почитаема как богиня возрождения и изобилия, которая щедро наполняет жизненной силой природу на благо людям. Богиня связана и с крупным рогатым скотом, и с другими домашними животными. У Брид было две коровы, которых звали Fea и Feimhean, она также охраняла Torc Triath, короля диких боровов. Считается, что если Ирландия будет в опасности, то три этих животных закричат в предостережение. В кельтском фольклоре существует две легенды, связанные с праздником Брид. По одной шотландской легенде на земле в течение трех зимних месяцев – с 1 ноября по 1 февраля — на земле господствует злая богиня зимы Каллех, что в переводе с гэльского означает «Старуха». Каллех держит Брид в плену на острове, но 1 февраля за ней приезжает на белом коне Энгус Вечноюный, освобождает её и вступает с ней в брак. Другая же легенда изображает Брид и Каллех как одно лицо. В канун праздника Каллех отправляется на остров Юности, где в лесу находится волшебный источник молодости. Там, при первых лучах восходящего солнца, Каллех превращается в юную богиню весны Брид.

Святая Бригитта

С приходом христианства языческая богиня трансформировалась в одну из самых почитаемых святых — Бригитту, которая по популярности уступает только Святому Патрику. Это преобразование произошло в Графстве Каван, в месте, которое называется «Гора трех Богов». Там находился камень, около которого совершались служения Брид как триединой богине. С приходом христианства этот камень был спрятан в курган. Затем его подняли оттуда и установили в местную церковь, а богиню канонизировали как Святую Бригитту Нокбриджскую. Хотя существует много легенд об этой святой, доказательств, что она была реальной исторической фигурой, не существует. Вот что рассказывают нам легенды о Святой Брититте. Она была дочерью друида, который, благодаря видению, понял, что дочь следует назвать в честь великой богини Брид. Её мать родила девочку, когда переступала порог дома во время восхода солнца. Поэтому она была «ни внутри, ни снаружи». В кельтской традиции такое время и положение означало, что грань между мирами тонка, и что ребенок как бы оказался причастен и к нашему, и к иному миру. Когда Святая Бригитта была еще младенцем, мать кормила её молоком белой коровы с красными ушами. Как мы знаем из кельтской мифологии, животные такого окраса чаще всего приходят из Иного Мира. Уже во взрослом возрасте Бригитту сопровождала корова, чтобы обеспечивать её молоком, когда ей потребуется. В Шотландии Бригитту называли «Milkmaid Bride,» (дословно «невеста-доярка») или «Golden-haired Bride of the kine» («Золотовласая невеста коров»), и считали покровительницей скота и маслобойного ремесла. Средневековые христиане часто изображали Святую с коровой или с кувшинами молока. Однажды на Пасху Бригитта, благодаря своим чудесным способностям, превратила воду в пиво, а камни в соль. В историях о жизни Святой Бригитты также прослеживается связь с огнем. Легенда гласит, что когда она была девочкой и спала в своем доме, начался пожар, она проснулась и стала молиться, что позволило ей остаться нетронутой огнем. Со дня смерти Святой Бригитты в монастыре в Килдэр поддерживался негасимый огонь. Девятнадцать служительниц поддерживали огонь по очереди 19 дней, в девятнадцатую ночь последняя служительница клала полено в огонь со словами «Брид, храни свой огонь. Это твоя ночь». Полено прогорало, но огонь продолжал гореть. Священный огонь был огорожен ивовой изгородью, которую не мог переступить ни один мужчина. Считается, что изначально в Килдэре было языческое святилище Брид, огонь в котором поддерживали жрицы, в чем-то схожие с римскими весталками. В иных же местах огонь поддерживали только девять служительниц. Упоминание об этом можно встретить в валлийской поэме Талиесина «Сокровища Аннуна». Также как и богиню Брид, Святую наделили способностями к целительству. Она соткала первый кусок ткани в Ирландии и вплела в него целительные нити, которые сохраняли свои свойства веками.

Традиции

Имолаг имел важное значение и для древних обитателей Ирландии, о чем свидетельствуют такие мегалитические комплексы как Курган Лугкрю (Loughcrew) и Холм Заложников (Dumha na nGiall) в Таре. В этот день, а также в Саунь, лучи восходящего солнца освещают внутренние помещения курганов.

Среди земледельцев Имолаг ассоциировался с началом лактации у овец, что означало скорое появление на свет ягнят. Целью ряда ритуалов этого праздника была защита будущего потомства. Молоко овец было прекрасным дополнением к оскудевшим за зиму запасам продовольствия, особенно в этот период, когда коровы не давали молока. Из молока изготавливали мягкие сыры и масло. Процесс изготовления масла сам по себе был небольшим ритуалом, а маслобойку иногда наряжали, и использовали как куклу, изображающую Брид.

Имолаг был временем, когда фермеры и рыбаки зависели от стабильного улучшения погоды. У них существовал ряд примет, по которым они предсказывали погоду на февраль в зависимости от того, какая погода была на Имолаг. Много фольклорных обычаев связано с заметным потеплением и увеличением длительности дня, пробуждением Земли после зимы, процессами возрождения и рождения. Погода в этот день должна быть лучше, чем обычно, но уж совсем хороший ясный день считался плохим знаком. Ветер того направления, что был на Имолаг, будет господствовать весь год. Появление ежа говорило о том, что погода будет улучшаться, а если еж возвращался в нору, то еще несколько недель будут холодными. В Шотландии в этот день произносили заклинания, посвященные змее, появлявшейся из норы. Несомненно, что это было частью некого ритуала, смысл которого в настоящий момент утерян.

Есть данные, что более ранний вариант праздника соотносился с культом медведя. Медведь ассоциировался с мудростью и пробуждением земли. В настоящее время сложно восстановить суть того древнего культа, но остались свидетельства, что в Ирландии в этот день делали фигуру медведя, которой подносили мед. Также на праздник потребляли алкогольный напиток из меда. Эти обычаи существовали еще долгое время даже после того, как в Ирландии не осталось медведей.

Большая часть сведений о том, как праздновался Имолаг, исходят из исследований фольклора за последние 200 лет, а также из перекрестных исследований других культур, в частности, скандинавских. Большая часть материала об Имолаге сейчас находится в архивах Национального Университета в Дублине. При этом те материалы, которые касаются ритуалов, связанных с Брид, по большей части относятся к христианскому периоду и Святой Бригитте. Принято считать, что эти ритуалы были переняты из языческих практик, но доподлинно дифференцировать христианские обряды от тех, что имеют языческие корни, в настоящий момент не представляется возможным.

Ритуалы

Существует два основных типа ритуалов на Имолаг . Первый проводился всем сообществом, а второй – дома, в кругу семьи. К этому дню дом тщательно прибирали, готовясь к визиту Брид, а хозяин дома проверял запасы продовольствия и корма для скотины. Большинство обычаев сфокусировано на фигуре Брид, которая, согласно поверьям, вечером 1 февраля посещает все дома, выражая признательность за те дары, что для нее оставили. Кроме того, часто люди вешали за порог предметы одежды или кусок ткани, чтобы Брид их благословила. Считается, что эта ткань будет обладать лечебными свойствами. В горах Шотландии замужние женщины изготавливали фигурку Брид из вязанки зерна и украшали её лентами и цветами. Из тростника около камина они делали подобие кровати. После ритуального приглашения Брид они клали фигурку в ложе. Кроме того, они помещали туда прямой очищенный прутик березы, который обозначал «Жезл Брид», символ верховной власти или, возможно, фаллический символ. Затем женщины сглаживали золу в камине, чтобы на следующее утро посмотреть, приходила ли к ним Брид. Из тростника также изготавливали крест Брид, и на время праздника клали его под стол. Также множество домашних ритуалов было связано с водой и мытьем, а также посещением священных колодцев и омовением в их водах. Возможно, такая традиция идет из ранних мифах о Брид, в которых она совершала некие ритуальные действия, чтобы закончилась зима. На окне дома часто оставляли немного еды для Богини и иногда даже корм для её любимой белой коровы. Еще один обычай связан с críos – поясом Брид. Члены семьи должны были по очереди перешагнуть через пояс. Это символизировало перерождение человека, как и самой природы, что рождается заново каждую весну. Так как праздник связан с рождением, то пояс мог означать пуповину новорожденного. Затем пояс вешали у домашнего алтаря. Хотя, по некоторым данным, его изготавливал один из мужчин семьи за неделю до праздника, и только мужчины могли к нему прикасаться. На острове Мэн была традиция собирать накануне Имолага тростник, и, стоя с ним на пороге, приглашать Брид в дом: «Brede, Brede, tar gys my thie, tar dys thie ayms noght. Foshil jee yn dorrys da Brede, as lhig da Brede cheet stiagh» (Брид, Брид, зайди в мой дом, зайди в мой дом в эту ночь, открой дверь Брид, впусти Брид). Затем из этого тростника выкладывали ковер или ложе для богини.

Что касается ритуальной церемонии вне дома, то она состояла из процессии, состоящей из жрецов, поющих и танцующих последователей культа, и выбранных заранее обслуживающих процессию лиц. Впереди процессии шли молодые люди, которых называли brídeóga или «Мальчики Бидди» (Бидди – уменьшительное от Брид), которые несли, чаще всего на поле, изображение Брид (brídeóg). Они были одеты в белые рубахи, женские юбки, маски и соломенные шляпы. Они также ходили от фермы к ферме, получая в награду еду. Животные, и, возможно, люди, которых должны были принести в жертву, также являлись частью процессии. После того, как фигуру Брид проносили через поле, её несли купать в озеро, реку или ручей. В Шотландии фигуру Брид делали из маслобойки, и её несла молодая девушка, к которой впоследствии присоединялся мужчина из сообщества, с которым она и проводила остаток праздника. Эти элементы свидетельствуют о том, что целью данного обряда было плодородие. Женщины племени перед рассветом в этот день шли к ближайшему источнику. Когда солнце освещало источник и вода в нем начинала сверкать, они набирали воду в глиняные кувшины и пили её, чтобы остаться молодыми и красивыми. Этот обычай отражает легенду о трансформации старухи Каллех в молодую и прекрасную Брид. В XIX веке во главе процессии в честь Святой Бригитты была женщина, которая изображала святую An Bhrídeóg. Процессия ходила от дома к дому, а женщина раздавала талисманы из плетеной соломы или травы: Cros (крест), Sgiath (щит) и Crothán (вуаль).

Заключение

Имболк считается одним из самых малоизученных кельтских праздников. Несмотря на то, что исследователями народных обычаев собрано большое количество фольклорного материала, подавляющее большинство относится уже к христианскому периоду ввиду того, что праздник Имолаг был христианизирован достаточно рано, а богиня Брид трансформировалась в Святую Бригитту. Собранные народные обычаи представляют собой смесь христианских и языческих верований, которые теперь тяжело дифференцировать. Тем не менее, значение самого праздника не утеряно. Имолаг – праздник пробуждения природы после зимнего сна, её возрождения и обновления, праздник начала весны, когда в мир приходит теплое дыхание Брид и её огонь очищает наши души от тьмы зимних месяцев.

© Linnen, 2009