Рубрика: Сложность: для начинающих

Традиции осенней поры

Для многих современных язычников начало Поры Урожая, на Лунасу, является важной датой в Колесе Года. Мы благодарим Богов за щедрые дары, которые получили за год. Но эта привязанность к календарным датам лишь демонстрирует, на сколько мы оторваны от реальных ритмов природы, на сколько мы стали менее чувствительны к тому, что происходит в мире вокруг нас. Стоит отметить, что эта тенденция начала прослеживаться далеко не в наши дни. Маргарет Киллип упоминает в своей книге «Фольклор острова Мэн» примечательный случай, который произошел еще в девятнадцатом веке. Одним крайне холодным летом жителей острова собрали в церкви на праздник урожая, где их ждала проповедь с благодарностью Богу за собранный урожай. Однако в реальности в тот год урожай еще стоял зеленый в полях, так как попросту не успел созреть. Начало данного периода сильно зависит от погодных условий. Кроме того, Пора Урожая — это продолжительный сезон, наполненный целой чередой событий и празднеств с кульминацией на Осеннее Равноденствие и финалом с «кровавой жатвой» на Саунь. Нельзя не заметить, что и наши представления об «урожае» весьма оскудели. В своих духовных практиках и обрядовых действиях мы, как правило, опираемся на хорошо известные нам традиции сбора зерновых. Но для наших предков понятие «урожай» включало в себя и заготовку сена, которая

Читать

Осеннее равноденствие

Mabon, Mean Fomhair, Alban Elfed Уже сентябрь, близится день осеннего равноденствия, а значит и не утихающие споры на темы: «Как его правильно называть?», «А был ли праздник?» и «Что нам известно или не известно ничего?». Не собираюсь примерять на себя мантию держателя истины в последнейшей из инстанций, но кратко постараюсь обозначить как к этому празднику относятся в нашем сообществе, а заодно — что известно нам? Давайте по порядку: Название Нам не известно «древнекельтское» или «дохристианское» название этого праздника. Полагаю, что никому не известно. Определённой популярностью обладает викканский вариант «Мабон». Якобы праздник связан с валлийским богом Мабоном (Mabon ap Modron), богом юности и плодородия. Полагаю найти викканские описания праздника и связанной с ним современную мифологию будет нетрудно, по этому подробно останавливаться на этом не буду. Нам известно (на самом деле это много кому известно, так как в тайне не держится), что это название было введено свой календарь викканами в 1974 году. Гвиддон, член викканской ассоциации «Серебряный Круг» так пишет об этом у себя на странице: Откуда пошло это название? В далеком 1973 году американец по имени Эйдан Келли (1) решил создать и опубликовать первый языческий календарь. Он считал, что некоторые Саббаты Колеса Года звучат недостаточно «языческими» и решил исправить это положение. Ему

Читать

Праздник Середины Лета на острове Мэн

Праздник Середины Лета, а также его канун, которые отмечали 23-24 июня, похоже, имеет скандинавское происхождение, для древних кельтов, насколько это известно, самый длинный день года не имел особого значения. Но для людей, живущих по арктическому циклу, которые в зимние месяцы фактически лишены солнца, периоды, когда солнце набирает силу и теряет её, были гораздо важнее, чем для людей, живущих южнее. Вероятно, праздник проводился в честь Бальдра, северного бога солнца, которое к середине лета достигало своего максимального величия, а затем его сила начинала угасать. Начало этого угасания отмечалось разведением погребальных костров. О поздней традиции кануна этого праздника и самого дня в Скандинавии пишет Вигфуссон: День Иоанна Предтечи в северных странах похож на Йоль, отмечаемый во время Середины Лета, и в Норвегии и Швеции отмечается кострами, танцами и весельем. Сказки о всевозможных феях и гоблинах связаны с кануном дня св. Иоанна также как и с кануном Йоля зимой». И касательно происхождения он пишет: «Происхождение этого праздника, несомненно, языческое, поклонение свету и солнцу, которое затем было приспособлено к христианскому календарю. Канун этого праздника на острове Мэн отмечался схожим образом. На холмах зажигали костры, с вершин костров катили зажженные колеса, что, вероятно, символизировало угасание солнца. Также проводили скот между кострами или через них, чтобы оградить

Читать

Дни, взятые взаймы

Согласно старинной ирландской легенде, старая пятнистая корова хвасталась, что даже суровый март не сможет убить её. Тогда март занят три дня у апреля и, скопив в себе яростную силу, убил и снял кожу с бедной коровы. С тех пор в первые три дня апреля погода всегда плохая и известны эти дни как  Laethanta na Riabhaiche, » Дни взятые взаймы», «Дни Свежевания», а также под  другими названиями. Некоторые отсчитывают эти дни по старому стилю. Так  Олав О’Салливан писал в 1827 году: «12 апреля — первый из трех дней старой пятнистой коровы, три дня, когда погода марта берет взаймы от начала старого апреля» В старой балладе говорится, как раздражительный март просил щедрого апреля об одолжении, а потом отплатил тремя ужасными днями: «Первый из них был ветреным и влажным, Второй из них был со снегом и градом, Третий из них был с сильным морозом, И лапки птиц примерзли к деревьям» В некоторых частях Северной Ирландии рассказывают более замысловатую историю о девяти заимствованных днях, вместо трех. Легенда рассказывает о том, как дрозд, мухоловка и старая серая корова бросили вызов марту после его окончания, и чтобы наказать их за нахальство март одолжил девять дней апреля, по три на каждого: Суеверия, окружающие «Дни взятые взаймы» были

Читать

Искусство кельтского сказительства

Многие из историй, входящих в репертуар ирландских и шотландских рассказчиков, были настолько длинны, что во время рассказа могла выгореть большая свеча, или история могла длиться всю ночь напролет. Это сильно отличается от современного вечера за телевизором с перерывами на рекламу. В то время как современные наши путешествия ограничиваются походом к холодильнику или беседой по телефону, в былые времена рассказчик начинал свое путешествие словами: «Однажды, в стародавние времена был в Ирландии король…» или «Жил-был в Кинсале рыбак, и было у него семь сыновей…», и вы знали, что отправляетесь на всех парусах по «опаснейшим морям в заброшенных волшебных краях». На протяжении веков многие из этих историй были достоянием кельтской аристократии, декламируемые в залах дворцов или шатрах людьми высшего ранга, известными как филиды. Эти люди были членами ученого ордена внутри привилегированного класса, хранителями устной традиции и живыми вместилищами знаний по истории и мифологии. Они проводили, по меньшей мере, 20 лет в тщательных тренировках по развитию памяти и внимательности, заучивали наизусть сотни рассказов и стихов, исторических событий и родословных. Репертуар филида должен был содержать истории о разрушениях, битвах, смертях, пирах, путешествиях в Потусторонний мир, похищениях невест, видениях и многом другом. Также они были сочинителями, которые должны были овладеть искусством стихосложения с применением разнообразных необычных

Читать

1 и 2 февраля на острове Мэн

На острове Мэн 1 февраля отмечался праздник знаменитой ирландской святой — Бригитты, который назывался Laa’l Breeshey «Праздник Брид». На острове Мэн в честь это святой названы приходская церковь,  женский монастырь и не менее семи древних келий (keeills), так что, в свое время, она была очень популярна. По старой традиции в этот день на пороге дома стояли люди с молодыми ветвями в руках и приглашали Брид войти и провести в доме ночь: «Brede, Brede, tar gys my thie, tar dys thie ayms noght. Foshil jee yn dorrys da Brede, as lhig da Brede cheet stiagh.» «Брид, Брид, войди в мой дом, войди в мой дом сегодня ночью. Откройте дверь для Брид и дайте Брид войти». После этих слов из веток выкладывали дорожку к кровати, которую для неё готовили. Иногда вместо веток использовалась солома. Похожая традиция практиковалась на других островах Содора (как называли Гебриды и остров Мэн): хозяйка дома и ей слуги брали вязанку овса и наряжали её в женскую одежду, затем её клали в большую корзину — это называлось ложем Брид. Затем хозяйка и слуги трижды кричали:  «Брид пришла, приветствуем Брид». Рядом с куклой из овса клали тросточку. После этого все ложились спать, а на утро смотрели, есть ли на пепле

Читать

Кэндлмасс в Уэльсе

Рассказывают, что Святая Бригитта приплыла в Уэльс на куске торфа, где стала известна как Sant Ffraid. Несколько церквей и источников названы в её честь. Но праздник начала весны не связан с ней настолько, как в Ирландии и Шотландии. Второго февраля в Уэльсе празднуют Кэндлмасс (Gwyl Fair y Canhwyllau – Фестиваль свечей Девы Марии), популярное названия церковного праздника Сретение. Этот праздник восходит к периоду до Реформации, когда был популярен обряд благословения свечей, которые затем несли в процессии. Хотя этот праздник заместил языческий фестиваль наступления весны, но в некоторых частях Уэльса до сих пор сохранились языческие традиции. В одной церемонии в Кармартеншире все стекла в маленьких кухонных окнах освещаются свечами. В другой хозяйка фермы церемониально несет y forwyn fawr –зажженную свечу, которую обычно используют для освещения дворов примерно с осени. Название времени, когда была разрешена работа при свечах, amser gwylad, что означает «время бодрствования». 2 февраля эти свечи заносили обратно в дом, так как продолжительность дня увеличивалась, скотину кормили до наступления темноты, и необходимость в дополнительном освещении отпадала. Как и на большинство годовых праздников, на Кэндлмасс проводятся ритуалы гадания. В одном источнике написано, что в этот день люди обычно гадали на двух свечах. Их зажигали и помещали на стул, или на высокую

Читать

Праздник Середины Зимы на Северных островах

Зимой на Оркнейских и Шетлендских островах, на севере Шотландии, тусклое солнце лишь на несколько часов едва поднимается над линией горизонта. Все остальное время люди живут в ночной тьме. В день Зимнего Солнцестояния солнце восходит в 9 утра, а заходит уже в 2 часа дня. В таких суровых условиях праздник Солнцестояния был чрезвычайно важен для обитателей островов. Даже зная о том, что самые суровые морозы еще впереди, мысль о том, что солнце «возродилось», день потихоньку прибавляется, а свет возвращается, придавала им сил дожидаться весны. Вплоть до начала ХХ века жители островов называли праздник «Юл», унаследовав название от скандинавских предков. И лишь позднее традиции Рождества стали замещать народные обычаи. В VIII веке норвежцы поселились на Оркнейских и Шетлендских островах и принесли с собой свои календарные традиции. Помимо самого солнцестояния Юлем назывался период, который длился около месяца. Однако, данные о конкретных датах начала и завершения Юла разнятся. Начало периода некоторые помещают на 12 декабря, день св. Магнуса, в других источниках значится 20 декабря. На Шетлендских островах праздник начинался за семь дней до солнцестояния, на Туля И’ин. Название этой даты возможно имеет отношению к празднику в честь исландского святого Торлака. По другой версии название происходит от диалектного слова, которое означает «битва». Длительность Юла по

Читать

Хэллоуин в Англии и Шотландии

В современном мире в ночь 31 октября по всему миру отмечают Хэллоуин. В празднике в основном участвуют дети, одетые в пугающие костюмы.  Группы  детей бродят от дома к дому и требуют угощения, а «запуганные» шаловливыми проказниками хозяева домов запасаются большим количеством шоколадок, конфет и разных сладостей. Тем не менее, происхождение этого праздника датируется языческими временами. Происхождение Хэллоуина связано с кельтским праздником Саунь. Кельты жили на территории современной Ирландии, Британии и северной Франции. Эти народы преимущественно занимались фермерством и  земледелием, поэтому  дохристианский календарь кельтов  был связан с сезонными  изменениями в природе, а Саунь отмечал собой конец лета и урожая, и начало холодной зимы. Фестиваль символизировал собой границу между миром живых и миром мертвых. Кельты верили, что в эту ночь их умершие предки вернутся в мир живых, но в месте с ними могли прийти и злые духи, поэтому в каждой деревне зажигали большие огни, чтобы отпугнуть непрошенных гостей. Друиды, кельтские жрецы, проводили церемонии Сауня, а также следили за тем, чтобы очаг каждого дома был заново зажжен от углей священного костра, дабы он защищал и согревал людей на протяжении темных зимних месяцев. Римляне завоевали огромное количество кельтских племенных земель, когда приплыли в Британию с материка в 43 году нашей эры. И в последующие

Читать

Калан Гайав — первый день зимы.

В сельских областях Уэльса 1 ноября отмечали праздник Калан Гайав, начало зимы. Этот обычай произошел из кельтских языческих традиций, а в средние века был адаптирован христианской церковью и превращен в День Всех Святых. Согласно кельтскому календарю, год делился на две половины, темную и светлую, зиму и лето, годовой же цикл начинался с темной половины года. Таким образом, Калан Гайав был первым днем нового года. К этому времени весь урожай был уже собран, скот перегоняли с летних пастбищ в зимние стойбища. Животных, которые не пережили бы зиму, забивали, а мясо заготавливали на зиму. Это был важный период для жизни всего сообщества, а также повод отметить завершение сбора урожая. Канун праздника называется Нос Галан Гайав («к» меняется на «г» согласно правилам лениции), или Ночь Духов, Исбриднос. В эту ночь грань между мирами становится столь тонкой, что духи и наши покойные предки свободно проникают в мир живых. Именно эти представления и породили множество народных обычаев, связанных с пугающим миром сверхъестественного, которые в измененной форме стали основой для традиций Хэллоуина. Центральную часть обряда занимали ритуальные костры, которые в Уэльсе назывались Коилкерт, от слова «coel», «знак, вера». Их разжигали на холмах, например на Пен Динас или Аберистуите. Вечером пламя в домашних очагах гасили, чтобы после

Читать

Как ирландцы придумали Хэллоуин

У древних кельтов этот праздник назывался Саунь, праздник мертвых, когда умершие посещали мир живых. Эта Oiche na Sprideanna (ночь духов) отмечала конец лета. В 8 столетии католическая церковь назначила 1-е ноября днем всех святых — all Hallows. Так канун дня всех святых стал Хэллоуином (Hallowe’en). Это был праздник объединения семей после периода, когда скот перегоняли на летние пастбища, в горы или отдаленные вересковые пустоши. Молодежь, а иногда и целые семьи, покидали деревни после сбора урожая и отгоняли скот на дальние пастбища. Там строили маленькие дома из торфа или дерна, основу плели из ивовых прутьев, а крышу крыли ветками или вереском. С собой брали стул или два, литой железный котелок, корзину для рыбы и еще несколько предметов домашней утвари, которые помещались на спину осла. На бок животному вешали небольшой бидон, в который сажали младшего ребенка так, чтобы торчала только голова. Ко дню всех святых скот пригоняли с летних пастбищ, а на полях зажигались огни, чтобы обозначить конец периода роста и возвестить о начале нового года. Огни Хэллоуина зажигались когда-то для того, чтобы «восполнить» свет и заново разжечь домашний очаг. Хэллоуин был ночью, когда хозяйки открывали свои кладовые и устраивали небольшой праздник для семьи. Даже бедняки готовили в эту ночь что-нибудь особенное.

Читать

Пора урожая

Материал подготовила Linnen Для многих современных язычников начало Поры Урожая, на Лунасу, является важной датой в Колесе Года. Мы благодарим Богов за щедрые дары, которые получили за год. Но эта привязанность к календарным датам лишь демонстрирует, на сколько мы оторваны от реальных ритмов природы, на сколько мы стали менее чувствительны к тому, что происходит в мире вокруг нас. Стоит отметить, что эта тенденция начала прослеживаться далеко не в наши дни. Маргарет Киллип упоминает в своей книге «Фольклор острова Мэн» примечательный случай, который произошел еще в девятнадцатом веке. Одним крайне холодным летом жителей острова собрали в церкви на праздник урожая, где их ждала проповедь с благодарностью Богу за собранный урожай. Однако в реальности в тот год урожай еще стоял зеленый в полях, так как попросту не успел созреть. Начало данного периода сильно зависит от погодных условий. Кроме того, Пора Урожая — это продолжительный сезон, наполненный целой чередой событий и празднеств с кульминацией на Осеннее Равноденствие и финалом с «кровавой жатвой» на Саунь. Нельзя не заметить, что и наши представления об «урожае» весьма оскудели. В своих духовных практиках и обрядовых действиях мы, как правило, опираемся на хорошо известные нам традиции сбора зерновых. Но для наших предков понятие «урожай» включало в себя и

Читать

Праздник 1 августа на о. Мэн

Праздник 1 августа, а после смены календаря – 12 августа, называется Laa Luanys или Laa Lunys (День Луаниса). Название этого праздника, вероятно, изначально ассоциировалось с кельтским богом Лугом, воспитанным, как говорят, при дворе Мананнана, который тесно связан с островом Мэн. В Ирландии этот праздник называется Lugnassad (Лунаса) или Свадьба Луга, во время которого проводилась ярмарка, игры и спортивные состязания. На острове Мэн также проводилась ярмарка в Сантоне. По словам профессора Риса, этот праздник был «величайшим событием летней половины года, который происходил между майскими празднованиями и праздником начала зимы. Кельтский год был скорее термометрический, нежели астрономический, и Лунаса, так сказать, был «летним солнцестоянием». Со временем ярмарку перестали проводить, но обычай посещать холмы и священные источники в этот день не изжил себя. Традиция посещения колодцев В настоящее время возле священных колодцев и источников находятся церкви, так как христианские отшельники часто строили свои кельи рядом с источниками, поскольку вода была им необходима для жизни и для крещения своих последователей. Некоторые из колодцев были особо почитаемы, так как считалось, что их воды обладают целебными свойствами, а также защищают от колдовства ведьм и фейри. Страждущие кидают маленькую монетку в колодец, пьют воду, читают молитву, в которой перечисляют свои болезни, а затем украшают колодец или дерево,

Читать

Гуль Иван: праздник середины лета в Уэльсе

Гу(и)ль Иван (Gŵyl Ifan), праздник в честь Иоанна Крестителя 24 июня, считался праздником середины лета, который традиционно отмечался в Уэльсе. Он  был одной из трех ysprydnos или ночей духов, когда мир сверхъестественного наиболее приближен к нашему (другие две: Нос Калан Гайав (Nos Сalan Gaeaf) 31 октября и Нос Калан Май (Nos Galan Mai) 30 апреля) Ключевыми элементами праздника были: летняя береза (y fedwen haf), костры и зверобой или трава св. Иоанна. Y fedwen haf Записи об этой традиции сохранились в основном в Гламоргане, хотя существуют еще и записи из более отдаленных мест, таких как Англси или Кармартеншир. Шест из березы возводили в канун дня св. Иоанна и, согласно словам слепого поэта восемнадцатого века, Уильяма Робертса, молодые женщины украшали шест золотистыми гирляндами и разноцветными лентами. На вершину помещали флюгер в форме петуха золотистого цвета с лентами на хвосте. Под березой проходили веселье и танцы. Существовала традиция, которая называлась «вор на березе». Юноши соседних деревень пытались украсть шест. Если им это удавалось, то последствия были весьма серьезными, нельзя было возводить новый шест, а можно было только украсть его у кого-то, чтобы заменить свой. Костер Как и на Калан Май, костер был основным элементом праздника. Вот как описывает его Мэри Тревелин: «Чтобы собрать костер необходимо было три

Читать

День Святого Патрика

Близится День Святого Патрика, и не утихающая по этому поводу ежегодная дискуссия на грани истерики, о том — как же кто относится к этому празднику. С одной стороны у нас имеются любители Ирландской культуры, для которых День Святого Патрика — один из двух главных дней в году (наравне с «Самайном»), с другой стороны — языческие фанатики, для которых Патрик, как и любой христианский миссионер, безусловный враг язычества, и, соответственно, враг лично каждого язычника вплоть до современности. Не имея никакого желания вступать в дискуссии с представителями обоих этих мнений я, пользуясь поводом, озвучу свое отношение (и отношение нашего сообщества) к данному празднику. Ну и проведу небольшой познавательный ликбез, что это вообще за праздник такой. Кто такой Патрик? Святой Патрик — действительно существовавшая личность (или личности) проводившая свою миссию с 432 года до… (тут даты расходятся) среди Ирландцев. Сам он, при этом, ирландцем не был, являясь «расовым валлийцем». Ему приписывается изгнание язычества, а так же изгнание змей (тут обычно вспоминают, что змеи — это метафора на то самое язычество). От него нам осталась «Исповедь», и «Письмо солдатам Коротика», а так же «Жития Св. Патрика» написанные уже не им, но о нем. В общем: Не сохранилось никаких «Деяний» этого святого; не дошло до

Читать

Ночь Гиро на Оркнейских островах

В старые времена на острове Папай бытовала одна интересная традиция, называлась она «Ночь Гиро» и отмечалась каждый февраль. Однако, последнее упоминание об этом празднике относится к 1914 году, с тех пор он остался лишь в воспоминаниях. Точной даты проведения праздника найти не удалось, но ряд ссылок указывают на то, что церемония проводилась после первого полнолуния февраля. Эта дата связывает оркнейскую традицию с христианским Кэндлмассом и кельтским Имолагом, так как праздник знаменует собой окончание зимы и начало весны. Хотя мы не знаем точную дату, но у нас есть  само описание празднования. Мальчики накануне изготавливали себе факелы и зажигали их прежде чем отправиться в ночную тьму.  Их целью было найти гиро и заставить их выбраться из своих укрытий. Этими «гиро» обычно были старшие женщины, которые надевали маски омерзительных старух и старые одежды. Если мальчик с факелом находил «гиро», то она начинала гнаться за ним, пытаясь его поймать и связать. Задача мальчика была убежать от неё. Происхождение этой традиции неясно.  Возможно, что слово «гиро» происходит от скандинавского «гигр», что означает гигантскую женщину-тролля.  А возможно это традиция связана с персонажем исландского фольклора,  которую зовут Грила. На шетлендских островах есть свой вариант рассказа о Гриле, которая ездиет верхом на черном коне с пятнадцатью хвостами и

Читать

Имолаг, праздник Брид

Этот сезон принадлежит Брид, кельтской богине, которая в более поздние времена стала почитаться как христианская святая. Первоначально ее праздник был известен как Имолаг или Овель, оба названия относятся к кормлению овец, которые начинают давать молоко, и для язычников это является знаком возвращения живительных сил весны. Позже католическая церковь заменила этот праздник Днем Сретения (Candlemas Day), 2 февраля, который посвящен Деве Марии, и его обязательной частью всегда были шествия со свечами. Могущественная фигура Брид, Дарительницы Света, освещает как языческие, так и христианские празднования. В большинстве регионов Британских островов, февраль — резкий и тяжелый месяц. В древней Шотландии этот месяц находился в середине периода, известного как Faoilleach, Волчий Месяц; также он был известен как «marbh mhios», Мертвый Месяц. Но хотя этот сезон был холоден и мрачен, все же уже начинали появляться слабые, но несомненные признаки новой жизни: рождались ягнята и легкий дождь приносил жизнь новой траве. Вороны начинают строить гнезда и жаворонки, как считалось, поют более чистым голосом. В Ирландии земля была готова получить новое семя; рождались телята и рыбаки с нетерпением ожидали конца зимних штормов и морских волнений, чтобы вновь спустить на воду свои лодки. В Шотландии Старуха зима, Каллех, перерождается в образе Брайд, Юной Девы Весны, хрупкой леди, становящейся сильнее

Читать

Имолаг: праздник начала весны

Имолаг или Овель – один из четырех главных праздников кельтского колеса года. Его отмечают с 1 на 2 февраля, и он посвящен богине Брид, которая также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, — богине поэзии, целительства и кузнечного дела, которая в христианское время стала известна как Святая Бригитта, а в Уэльсе ее знали как Ffraid или Sant Ffraid. Этот праздник также известен как Là Fhèill Brìghde в Шотландии, Lá Fhéile Bríde в Ирландии, Laa’l Breeshey на острове Мэн и как Gwyl Ffraed в Уэльсе. Богиня Брид Корень её имени «bríg» имеет множество значений. Он используется во многих кельтских топонимах, означая «высокий» или «возвышенный». Этот корень также объединяет такие качества как сила, могущество и энергия, а еще означает «пламя». Известно как минимум три богини, в основе имен которых лежит корень «bríg»: галльская Brigindo, Brigantia из северной Англии и Bríg из Ирландии. Хотя они и выполняли смежные функции в кельтском обществе, но для людей того времени они, скорее всего, воспринимались как отдельные фигуры. В Х веке в Глоссарии Кормака Брид описана как дочь Дейде и названа «женщиной мудрости», богиней, которой поклонялись поэты. Поскольку такое ремесло как поэзия (филидехт) было тесно связано с прорицанием, то считалось, что Брид дает божественное

Читать

Лохт Шуил — Ирландские Путешественники

  Лохт Шуил, что в переводе с ирландского означает «бродячие люди» — кочевая этническая группа ирландского происхождения. Также они себя называют «пэйви», «минкиры», «шелта» и т.д., общеприменимая форма — это «ирландские путешественники». Иногда их называют «цыганами», но они не относятся к народу рома, а также «тинкерами» — это оскорбительная форма. Лохт Шуил до недавнего времени не пользовались письменностью. Разговаривают они на языке, у которого тоже много названий: шелта, кант, гаммон или гамин. Обычно этот язык относят к жаргону, что не совсем верно, так как с лингвистической точки зрения — это смешанный язык ирландского диалекта английского и ирландского, он появился в 18 веке, а может даже ранее, так как в нем попадаются староирландские слова. Историю происхождения ирландских путешественников проследить очень сложно, так как своими письменными источниками они не обладают. Однако генетическая экспертиза, которая была проведена в 2011 году установила, что Лохт Шуил — обособленная ирландская этническая группа, которая выделилась из населения Ирландии, ведущего оседлый образ жизни, где-то 1000-2000 лет назад. Согласно письменным источникам, «тинкеры» упоминаются в рукописях начиная с 12 века. Слово означало «жестянщик» — так называли бродячих ремесленников, которые играли важную роль в ирландском обществе того времени. В 16 веке в Англию добрались цыгане рома, которых приняли за египтян и

Читать

Тропа Кельтского Язычника

Сложную тему я себе взял, крайне сложную. Но, все же, попробую — надо же кому-то начинать. Постараюсь тут описать формульную структуру, какие логичные шаги вам предстоят, если вы вступили на тернистый путь изучения и вероисповедания традиционного кельтского язычества. Я не зря написал «традиционного», то есть, в этом материале я буду описывать шаги по изучению именно того язычества — какое оно, предположительно, было. Если вам неважно, как молились Диспатеру в древности, и какой культово-ритуальный комплекс верований был у народов, живших задолго до нас — ваше право. Но этот материал точно не про вас. Я опишу этот путь так, как его можно проживать. Ведь, на самом деле, инструкция, к которой я приступаю — я бы не сказал, что сложна в теории. И в теории это действительно логичные и последовательные шаги, вот только на практике — на прохождение этого пути уходит колоссальное количество времени, и у большинства попросту не хватает терпения, чтобы его потратить, и в итоге они сворачивают в более простой «фастфуд для ленивых». Опять же, да — приведенное ниже — не аксиома, не обязательный «Курс Молодого Бойца», нет. Я верю, кто-то может обрести кельтскую мудрость, просидев 10 лет в позе лотоса на вершине горы Шливнамон, и получить откровение напрямую от сонма

Читать