День Святого Патрика

Близится День Святого Патрика, и не утихающая по этому поводу ежегодная дискуссия на грани истерики, о том — как же кто относится к этому празднику. С одной стороны у нас имеются любители Ирландской культуры, для которых День Святого Патрика — один из двух главных дней в году (наравне с «Самайном»), с другой стороны — языческие фанатики, для которых Патрик, как и любой христианский миссионер, безусловный враг язычества, и, соответственно, враг лично каждого язычника вплоть до современности.

Не имея никакого желания вступать в дискуссии с представителями обоих этих мнений я, пользуясь поводом, озвучу свое отношение (и отношение нашего сообщества) к данному празднику. Ну и проведу небольшой познавательный ликбез, что это вообще за праздник такой.

Кто такой Патрик?

Святой Патрик — действительно существовавшая личность (или личности) проводившая свою миссию с 432 года до… (тут даты расходятся) среди Ирландцев. Сам он, при этом, ирландцем не был, являясь «расовым валлийцем». Ему приписывается изгнание язычества, а так же изгнание змей (тут обычно вспоминают, что змеи — это метафора на то самое язычества). От него нам осталась «Исповедь», и «Письмо солдатам Коротика», а так же «Жития Св. Патрика» написанные уже не им, но о нем.

В общем:

Не сохранилось никаких «Деяний» этого святого; не дошло до нас и раннее «Житие». Мы располагаем лишь очень немногими преданиями о его учениках. Было доказано, что почти все документы, якобы написанные им самим или его учениками, являются подделкой.

Майлз Диллон, Нора Чедвик «Кельтские королевства»

Именины

17 марта, когда многие празднуют тот самый «День Святого Патрика» — предполагаемый день его смерти. Это действительная памятная дата из церковного календаря ирландцев. Но могу огорчить всех любителей Ирландской романтики — День Святого Патрика в этнографии самими ирландцами не праздновался никак, совершенно. Это одна из невероятного множества церковных дат, попавшая в католический календарь в начале XVII века. Можете сейчас полистать календарь (хоть ирландский, хоть русский) и вы увидите, что буквально каждый день закреплен за каким-то определенным святым.

Свою широкую популярность и известность День Святого Патрика получил в Соединенных Штатах Америки, когда его решили отмечать фестивалем ирландские эмигранты в Бостоне (в первый раз парад прошел в 1737 году). Именно оттуда начинается праздник, знакомый нам, с шествиями, попойками, клевером и преобладающим зеленым цветом. При чем поначалу и сами Ирландцы не знали, что у их Святого есть очень популярный день. 17 марта отмечалось шествиями сначала в Америке, потом в континентальной Европе, и лишь потом сами Ирландцы радостно восприняли новую традицию устраивать гуляния в середине марта (а почему бы, собственно, и нет?) Первый парад прошел в 1903 году в Уотерфорде. С 1916 года этот праздник соединили с вооруженным шествием националистов, бунтовавших против Англии.

Что по этому поводу думаем мы?

Я совсем вкратце пробежал повествованием по Патрику и его дню, моей задачей не было давать широкий исторический ликбез о деяниях Патрика (или Патриков, которых может доходить до семи штук), так же как и описывать историю становления его дня. Если вдруг такая задача имеется — уверен в комментариях мне читатели об этом быстро скажут. Но переходим к самому главному.

Я не зря начал эту заметку с описания двух разнополярных мнений о Дне Святого Патрика. Для одних день праздника, для других день скорби. Я хочу предложить свой, третий, вариант.

Мы, в нашем сообществе, не празднуем День Святого Патрика. К кельтам и язычеству этот день не имеет совершенно никакого отношения, к ирландцам он имеет опосредованное отношение. Да и нам не нужен какой-то особый день, чтобы выпить. Мы, как и ирландцы, можем выпивать тогда, когда нам этого хочется, а не когда календарь повернулся на определенную дату.

С другой стороны мы не поддерживаем ежегодной скорби отечественных и зарубежных кельтских язычников о: «Язычестве, которого нас лишил Патрик», с публикациями разоблачающих статей, в которых Патрик — демон-мутант-кровопийца, лично передушивший всех змей, младенцев и котят Ирландии. Это перегиб в другую сторону.

На самом деле я благодарен Святому Патрику за его миссию. Не стоит забывать, что он крестил Ирландию бескровно, мирным путем, тем самым сохранив ее культуру, которую мы все так нежно любим. Точно так же, как и Олаф I бескровно крестил Исландию. У кого из всех кельтов богаче всех сохранилась мифология? У Ирландцев. У кого из всех германцев богаче всех сохранилась мифология? У Исландцев. Связано ли это с мирным приходом церкви? Безусловно.

Если бы в Ирландии, в свое время, начал миссию кто-то, вроде Владимира Крестителя — мы бы о бережно хранимой нами культуре знали бы в несколько раз меньше. Все бы христианские святые были такими как он — мы бы жили в более лучшем мире.

По этому сейчас, из современности, я могу Патрика только поблагодарить.

С днем Святого Патрика всех отмечающих.

Ночь Гиро на Оркнейских островах

В старые времена на острове Папай бытовала одна интересная традиция, называлась она «Ночь Гиро» и отмечалась каждый февраль. Однако, последнее упоминание об этом празднике относится к 1914 году, с тех пор он остался лишь в воспоминаниях.

Точной даты проведения праздника найти не удалось, но ряд ссылок указывают на то, что церемония проводилась после первого полнолуния февраля.

Эта дата связывает оркнейскую традицию с христианским Кэндлмассом и кельтским Имолагом, так как праздник знаменует собой окончание зимы и начало весны.

Хотя мы не знаем точную дату, но у нас есть  само описание празднования. Мальчики накануне изготавливали себе факелы и зажигали их прежде чем отправиться в ночную тьму.  Их целью было найти гиро и заставить их выбраться из своих укрытий.

Этими «гиро» обычно были старшие женщины, которые надевали маски омерзительных старух и старые одежды. Если мальчик с факелом находил «гиро», то она начинала гнаться за ним, пытаясь его поймать и связать. Задача мальчика была убежать от неё.

Происхождение этой традиции неясно.  Возможно, что слово «гиро» происходит от скандинавского «гигр», что означает гигантскую женщину-тролля.  А возможно это традиция связана с персонажем исландского фольклора,  которую зовут Грила. На шетлендских островах есть свой вариант рассказа о Гриле, которая ездиет верхом на черном коне с пятнадцатью хвостами и пятнадцатью детьми, сидящими на каждом из хвостов. Позднее её стали называть Скекла.

 

На шетлендских и фарерских островах традиции, связанные с Грилой и её производными, включали в себя переодевание в женщину-чудовище, облаченную в шкуры животных, солому или водоросли, которая ходит по фермам и требует себе приношений. Даты разнятся, но все они связаны с зимним периодом.  Например, на фарерских островах праздник проходит в первый вторник Великого Поста.

Каково же значение этой ужасной женщины? Ключ к пониманию лежит в финальном этапе празднования. В Ночь Гиро сжигали чучело старухи. Это тоже связывает праздник с кельтским Имолагом, так как он означал окончание зимнего периода.

Уже само по себе то, что эта традиция появилась на острове Папай, достаточно интересно, так как этот остров связан с ранним христианством. Имолаг же был посвящен кельтской богине Брид, которая была переосмыслена ранней церковью, и стала св. Бригиттой.  Её праздник был заменен на Кэндлмасс, а священные огни на свечи.  В Шотландии же, например, зимний период ассоциировался с духом зимы Каллех или Старухой. Могли ли скандинавские переселенцы впитать существовавшие кельтские  традиции, связав их с женщиной-гигром?

К сожалению, инфомации по этой утеряной традиции очень мало, поэтому вольные размышления на эту тему будут не более, чем спекуляцией, и мы их оставим.

Sigurd Towrie
перевод — Linnen, 2012

Имолаг, праздник Брид

Этот сезон принадлежит Брид, кельтской богине, которая в более поздние времена стала почитаться как христианская святая. Первоначально ее праздник был известен как Имолаг или Овель, оба названия относятся к кормлению овец, которые начинают давать молоко, и для язычников это является знаком возвращения живительных сил весны. Позже католическая церковь заменила этот праздник Днем Сретения (Candlemas Day), 2 февраля, который посвящен Деве Марии, и его обязательной частью всегда были шествия со свечами. Могущественная фигура Брид, Дарительницы Света, освещает как языческие, так и христианские празднования.

В большинстве регионов Британских островов, февраль — резкий и тяжелый месяц. В древней Шотландии этот месяц находился в середине периода, известного как Faoilleach, Волчий Месяц; также он был известен как «marbh mhios», Мертвый Месяц. Но хотя этот сезон был холоден и мрачен, все же уже начинали появляться слабые, но несомненные признаки новой жизни: рождались ягнята и легкий дождь приносил жизнь новой траве. Вороны начинают строить гнезда и жаворонки, как считалось, поют более чистым голосом.

В Ирландии земля была готова получить новое семя; рождались телята и рыбаки с нетерпением ожидали конца зимних штормов и морских волнений, чтобы вновь спустить на воду свои лодки. В Шотландии Старуха зима, Каллех, перерождается в образе Брайд, Юной Девы Весны, хрупкой леди, становящейся сильнее день ото дня, поскольку солнце разжигает ее огонь все ярче, превращая недостаток в изобилие. Так о ней писал Александр Кармайкл:
«Согласно верованиям, Брайд своим белым жезлом вдыхает жизнь в рот мертвой Зимы и заставляет ее открыть глаза для слез и улыбок, вздохов и смеха Весны. Яд холода, как говорят, перестает быть опасным в День Брайд и исчезает насовсем в День Патрика».

БЛАГОРОДНАЯ КОРОЛЕВА

… женщина мудрости … богиня, которую обожали поэты …
— Глоссарий Кормака

Обычно эту нежную богиню начала Весны описывают так, как она изображена на известной картине шотландского художника Джона Дункана «Приближение Брайд»: наивная, золотоволосая девушка, окруженная детьми. Но за ее девичьей невинностью прячется власть великого древнего божества, Брид, имя которой означает «Благородная», королева и богиня-мать многих европейских племен. Она также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, и некоторые ученые связывают происхождение ее имени с санскритским словом «brihati», эпитетом термина «божественность». Словарь Кормака называет ее дочерью Дейде, «Доброго Бога» Туаха де Дананн и называет «женщиной мудрости … богиней, которую обожали поэты, потому что ее защита была великой и известной.» С тех пор как искусство поэзии тесно переплелось с провидчеством, Брид стала источником вдохновения для предсказателей и пророков.

The Coming of Bride, John Duncan

Как считается, у нее было две сестры: Брид Целительница и Брид Кузнец, но скорее всего все трое были аспектами одной богини поэзии, исцеления и кузнечного мастерства. В другом источнике она описана как покровительница других ремесел раннего кельтского общества: смерти, ткачества и пивоварения. Богиня исцеления и изобилия, она почиталась как божество, приносящее жизнь и исцеление, дарующее людям богатства природного мира. Она тесно связана с домашним скотом и одомашненными животными. У нее были два быка по имени Фэа и Фэван, которые дали имена равнинам в Карлоу и Типперэри. Она также была покровительницей Торка Триата, дикого борова, который дал имя Трейтирне, равнине на Западе Типперэри. Эти три животных тотема обычно издавали предупреждающий крик, если Ирландия была в опасности.

Некоторые ирландские реки названы в ее честь, также как и другие, более отдаленные объекты, такие как Бреконшир в Уэльсе, Брехин в Шотландии и Брегенц в Австрии, который когда-то был столицей племени бригантиев. Это племя находилось под опекой богини Бригантии, которая, как считают исследователи, является аспектом Брид. Самая мощная политическая единица кельтскоговорящей Британии, бригантии главным образом господствовали в Северной Англии, где названия местностей и гор до сих пор хранят след их богини-матери.

ОГНЕННАЯ СВЯТАЯ

… она взойдет подобно яркому солнцу …
— Жития Святых, Книга Лисмора

С пришествием Христианства языческая богиня была преобразована во вторую после Патрика святую в Ирландии. Это преобразование произошло в Драмеке, графство Каван, в месте зовущемся «Гора Трех Богов». Здесь поклонялись каменной голове Брид, как триединому божеству, но с пришествием христианства она была спрятана в неолитической могиле. Позже камень был возвращен на прежнее место и стал основанием для местной церкви, которая дала богине новое имя — «Святая Брайд из Нокбриджа». С ней связано множество легенд, хотя конечно нет ни одного уверенного доказательства того, что она существовала как историческая личность. Описания ее жизни сводятся к тому образу, который очень четко обозначил сэр Джеймс Фрейзр: «богиня в изношенном плаще».

Святая Бригитта, как считается, была дочерью друида, которому было видение, что она должна быть названа в честь великой богини. Она родилась на восходе солнца, в то время когда ее мать шагнула на порог, и таким образом была «ни внутри, ни снаружи». Это состояние, известное как «лименальность», от латинского limen, порог — состояние «между» пространством и временем. В кельтской традиции это священное время, когда двери между мирами открыты и могут произойти различные волшебные события.

Другая легенда говорит, что ее мать всегда носила с собой кувшин молока, в котором она купала новорожденного ребенка. Ребенком Брид была неспособна есть обычную пищу и была вскормлена молоком особенной белой коровы с красными ушами. Белые животные с красными ушами в кельтской мифологии часто являются животными Иного Мира. Мы также помним, что языческая богиня имела двух волшебных волов. В кельтском обществе рогатый скот был наиболее ценным из всех животных, его значение нашло отражение в кельтской символике, и Святая Бригитта была очень тесно связана с домашним скотом вообще и молочными коровами в частности. В зрелом возрасте она сопровождалась коровой, которая также снабжала ее молоком, которым она питалась.

Когда Бригитта стала аббатисой Килдэра, она чудесным образом увеличила количество молока и масла, даваемого коровами аббатства; некоторые источники говорят, что ее коровы производили целое озеро молока трижды за день. Когда Святая Бригитта умерла, ее череп был сохранен в Килдэре согласно дохристианской традиции почитания головы как священного сосуда. Норманские солдаты украли череп из аббатства и вывезли его в Португалию. Здесь он играл важную роль на весенней церемонии, рядом с ним проводили рогатый скот.

В Шотландии ее называли»Доярка Брайд» или «Золотоволосая Невеста Коров,» здесь она получила роль покровительницы рогатого скота и маслоделен. Средневековое христианское искусство часто изображает ее ведущей корову или несущей пару ведер молока.
Она также обеспечивала обильные «урожаи» пива: В один из праздников Пасхи одна мера ее солода обеспечила пивом семнадцать церквей. Ее удивительная сила превращала воду в пиво и камень в соль. С безграничным великодушием она кормила птиц, животных и бедняков, и все они взамен дарили ей свою любовь. Великая богиня-мать, плодородная земля проглядывает через великодушие христианской святой.

Существует много чудесных легенд о ее жизни, в том числе о пламени, не повредившем ей и ее дому и о солнечном луче, высушившем ее плащ в дождливый день.
Как восходящее солнце она принадлежит Востоку, откуда она явилась и где находится женский монастырь Килдэра, сердце Ленстера. В монастыре постоянно поддерживалось пламя, которое стало известно как один из трех негасимых огней ирландских монастырей. Истории об удивительных свойствах пламени говорили, что оно было освящено благодатью Бога, в то время как количество пепла от сожженного дерева никогда не увеличивалось даже при том, что огонь горел в течение тысячи лет, с 5-ого по 16-ое столетие. Геральд Валлийский описал его, когда посетил женский монастырь в двенадцатом столетии. Он пишет, что обычно двадцать монахинь присматривали за пламенем в течение всей жизни Бригитты; начиная с ее смерти, каждая из девятнадцати монахинь охраняла огонь каждую ночь. Когда наступала двадцатая ночь, девятнадцатая монахиня клала дрова около пламени и говорила:

«Брид, храни свой огонь. Это — твоя ночь.»

Утром дрова находили сожженными и огонь продолжал гореть.
Пламя Брид находилось в пределах священного места, окруженного оградой, которую, как сообщает Геральд «ни один мужчина не мог пересечь». Ужасная участь ждала любого мужчину, который пробовал сделать это, хотя характер наказания не был определен. Вероятно Килдэр когда-то был языческим святилищем, хранимым жрицами, подобным весталкам римской традиции. Некоторые ученые видели связь между Брид и Минервой, священный огонь которой горел в Водах Салиса в 3-ем столетии. В другом источнике описаны только девять дев, хранивших пламя Брид, этот эпизод напоминает о девяти девах в валлийской поэме «Добыча Аннуна», дыхание которых согревало волшебный котел Подземного мира. Богиня Солнца и христианская святая покровительница Вечного Огня одновременно призываются в красивой инвокации, известной как «Стрела Брид»:

Святейшая Брид,
Превосходная Дева,
Яркая Стрела, Внезапное Пламя;
Пусть твое яркое пламенное Солнце
унесет нас к твоему вечному королевству.

Как и древняя богиня, Святая Бригитта была известна своим даром исцеления. Она соткала первый кусок ткани в Ирландии и сплела из нее исцеляющие веревки, которые сохраняли свою власть в течение многих столетий. Много исцеляющих колодцев и источников были названы в ее честь.

В Килдэре ее колодец стоит за чертой города, он был отреставрирован местными монахинями в 1984 году. Около источника установлена вертикальная каменная плита, с двух сторон которой нанесены кресты. С одной стороны — христианский крест, с другой — крест Святой Бригитты, вращающееся солнечное колесо.

ПРАЗДНИК БРАЙД

Брайд опускает свой палец в реку
На Празднике Брайд
И прочь уходит мать холодов.

— Carmina Gadelica

Как было сказано: «с Праздника Брид день становится длиннее, а ночь короче». Хотя это утверждение относится ко времени зимнего Солнцестояния, суть высказывания состоит в том, что богиня возвращает людям прибывающий свет. Накануне «La Fheill Bhrighde» (Дня Брид), Старуха Зима, Каллех отправляется на волшебный остров, где в лесу находится удивительный Источник Юности. С первым лучом рассвета она пьет воду, которая пузырится в щели скалы, и превращается в Брайд, справедливую деву, белый жезл которой вновь возвращает зеленый цвет на голую землю. Другая версия истории об Источнике описывает Брайд как молодую девушку, заключенную Каллех на всю зиму в снежных низинах Бен-Невиса. Она спасена сыном Каллех, который тайно бежал с нею несмотря на попытки его матери разделить их жестокими штормами.

Приближение Брайд отмечалось в Шотландии с сердечными молитвами и песнями. Практически все из них утеряны, за исключением нескольких названий и фрагментов — «Мантия Брайд», «Посох Брайд», «Молитва Брайд» — пустые ракушки на забытом берегу. Но благодаря работе Кармайкла, мы на сегодняшний день действительно знаем больше о празднествах того радостного времени. В Канун Брайд девушки делали женскую фигуру из снопа зерна и украшали ее цветными раковинами и искрящимися кристаллами, вместе с подснежниками и первоцветами, и другими первыми весенними цветами и растительностью. Особенно яркая раковина, символ пробуждающейся жизни, или кристалл размещали в области сердца, называемом в гэльском языке «путеводной звездой Брайд». Куклу называли Брайд или Брайдэг, Маленькой Невестой, и обносили вокруг города с процессией, состоящей из девушек, которых называли «свитой Девы Брайд», все они были одеты в белое и их волосы были распущены, персонифицируя таким образом дух чистоты и юности.

Каждый, кого они посещали, должен был воздать должное Брайд и дать процессии подарок, например цветок или кристалл, в то время как матери давали девушкам лепёшки, сыр или масло, оплачивая щедрые дары Брайд, полученные в течение года. Когда они заканчивали шествие, девочки проводили ночь в доме, где усаживалась кукла Брайд, в то время как участницы готовились к следующему дню праздника. Вскоре приезжали молодые люди, они стучались в дверь и их впускали, чтобы они отдали дань Брайд, после чего были песни, танцы и много веселья до самого рассвета. С первым лучом рассвета все они брались за руки и пели гимн Брайд, а затем делили остатки пиршества среди бедных женщин города.
Старшие женщины города также проводили церемонию накануне Брайд. Они также делали изображение Невесты из овса, с любовью украшали его, и готовили для нее корзину, называемую «Ложе Брайд». Кармайкл так описывает то, что происходило после:
«… одна из женщина входит в дверь дома, и стоит на пороге, положив руки на косяки. Затем она говорит мягким голосом, обращая слова в темноту: «Кровать Брайд готова». Стоящая сзади женщина отвечает: «Позвольте Брайд войти. Брайд долгожданна». Женщина в двери снова обращается к Брайд: «Брайд, Брайд, входи же, твоя кровать готова. Сохрани дом для Троицы». Затем женщины с долгой церемонией помещали куклу Брайд на кровать, которую они так тщательно готовили для этого.

В ее руку они вкладывали маленькую прямую белую палочку, обычно это была ветвь березы, дерева весны, или другого священного дерева: прямота указывала на справедливость Брайд, белый цвет символизировал чистоту и мир. Затем, перед отходом ко сну, они рассыпали пепел из очага. Их самое большое желание заключалось в том, чтобы она посетила их ночью, и утром они с нетерпением оглядывали пепел в поисках следов ее присутствия: если они различали отпечатки ее жезла, они знали, что они были благословлены; если в золе обнаруживали след ее ноги, тогда они были вне себя от радости и знали, что их ожидает увеличение семьи, стад и плодородия полей в наступающем году. Если же на пепле не было никаких признаков присутствия богини, они были удручены полагая, что она чем-то оскорблена. Чтобы исправить это, они в качестве приношения хоронили петуха в месте пересечения трех источников — месте триединого слияния священной власти — и жгли ладан в огне следующим вечером».

В Ирландии, подобные радостные ритуалы были предназначены для того, чтобы приветствовать возвращение света. Источник 18-ого столетия рассказывает, что жена каждого фермера пекла особый пирог, в доме варилось пиво, в гости приходили соседи и начинался праздничный вечер. Взбивалось свежее масло и богатые фермеры отдавали часть масла своим более бедным соседям наряду с жареным мясом, отмечая таким образом возвращение дарительницы изобилия и щедрости. В это время сама Брид, как полагали, путешествовала по деревням, благословляя людей и их домашний скот, по этому случаю на пороге или подоконнике оставляли пироги или хлеб с маслом. Иногда люди оставляли сноп зерна как дар для белой коровы, которая путешествовала с нею. Связку соломы или молодых побегов также оставляли на пороге для того, чтобы она смогла встать на колени и благословить дом, или чтобы она могла вытереть ноги перед входом.

Во многих районах Ирландии, так же как и в Шотландии, изображение Брид несли от двери к двери. Часто куклу Брайд делали из маслобойки, закутанной в солому, подчеркивая присутствие богини в маслодельне; иногда это была кукла ребенка, украшенная согласно случаю, а иногда молодая девушка, одетая в белые одежды, непосредственно представляла Брид. Девушка могла раздавать Кресты Брид каждому семейству, поскольку особый крест святой был важной частью ирландских празднований во всех частях страны. Эти кресты, сплетенные из веток или соломы, делались в Канун дня Брид и вешались в доме и часто в коровнике и также предназначались для того, чтобы почтить Брид и получить ее защиту. Крест Брид исполнен не в традиционной христианской форме, а скорее похож на символы солнца культур всего мира. Один из видов Креста Брид фактически представляет собой не крест, а фигуру с тремя опорами, напоминая нам о тройной природе богини-святой. Это древний кельтский символ, известный как трискель.

Менее известный символ Брид, пришедший из округов Корк и Типперэри, это фигура, с которой мы уже знакомы: крест в круге. Дополнительная красота его символизма состоит в том, что фигура сформирована из соломенной веревки, сплетенной из трех пучков соломы, таким образом объединяя священные числа четыре и три. Другой ритуальный объект, использующий эти числа, как мне кажется происходит из намного более древних времен. Известный как «Crios Bride» или Пояс Брид, он был сделан из плетеной соломенной веревки, его несли в процессии вместе с изображением Брайд по всему городу. В каждом доме жители должны были пройти через него, чтобы получить покровительство Брайд и хорошее здоровье в наступающем году. Когда они делали это, процессия начинала кричать и пели особую песню. Вот одна из ее версий:

Пояс Брид — мой пояс
Пояс с четырьмя крестами
Явись, хозяйка
И трижды выйди.
Кто бы ни прошел через мой пояс
У того в семь раз увеличится счастье.

Подобные ритуалы направляли участников в направлении космического порядка, представленного четырьмя направлениями и тремя мирами: нижним миром, физическим миром и верхним миром, объединенных священным присутствием Брид.

(с) Mara Freeman

перевод — Александр МакГрегор, 2006

Имолаг: праздник начала весны

Имолаг или Овель – один из четырех главных праздников кельтского колеса года. Его отмечают с 1 на 2 февраля, и он посвящен богине Брид, которая также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, — богине поэзии, целительства и кузнечного дела, которая в христианское время стала известна как Святая Бригитта, а в Уэльсе ее знали как Ffraid или Sant Ffraid. Этот праздник также известен как Là Fhèill Brìghde в Шотландии, Lá Fhéile Bríde в Ирландии, Laa’l Breeshey на острове Мэн и как Gwyl Ffraed в Уэльсе.

Богиня Брид

Корень её имени «bríg» имеет множество значений. Он используется во многих кельтских топонимах, означая «высокий» или «возвышенный». Этот корень также объединяет такие качества как сила, могущество и энергия, а еще означает «пламя». Известно как минимум три богини, в основе имен которых лежит корень «bríg»: галльская Brigindo, Brigantia из северной Англии и Bríg из Ирландии. Хотя они и выполняли смежные функции в кельтском обществе, но для людей того времени они, скорее всего, воспринимались как отдельные фигуры.

В Х веке в Глоссарии Кормака Брид описана как дочь Дейде и названа «женщиной мудрости», богиней, которой поклонялись поэты. Поскольку такое ремесло как поэзия (филидехт) было тесно связано с прорицанием, то считалось, что Брид дает божественное вдохновение для чтения пророчеств и дивинации. Также в Глоссарии говорится, что у нее есть две сестры: Брид-целитель и Брид-кузнец, но, вероятнее всего, это просто аспекты триединой богини поэзии, целительства и кузнечного дела. Кроме этого, Брид считается покровительницей многих других насущных ремесел раннего кельтского общества, таких как ткачество и пивоварение. Также она почитаема как богиня возрождения и изобилия, которая щедро наполняет жизненной силой природу на благо людям. Богиня связана и с крупным рогатым скотом, и с другими домашними животными. У Брид было две коровы, которых звали Fea и Feimhean, она также охраняла Torc Triath, короля диких боровов. Считается, что если Ирландия будет в опасности, то три этих животных закричат в предостережение. В кельтском фольклоре существует две легенды, связанные с праздником Брид. По одной шотландской легенде на земле в течение трех зимних месяцев – с 1 ноября по 1 февраля — на земле господствует злая богиня зимы Каллех, что в переводе с гэльского означает «Старуха». Каллех держит Брид в плену на острове, но 1 февраля за ней приезжает на белом коне Энгус Вечноюный, освобождает её и вступает с ней в брак. Другая же легенда изображает Брид и Каллех как одно лицо. В канун праздника Каллех отправляется на остров Юности, где в лесу находится волшебный источник молодости. Там, при первых лучах восходящего солнца, Каллех превращается в юную богиню весны Брид.

Святая Бригитта

С приходом христианства языческая богиня трансформировалась в одну из самых почитаемых святых — Бригитту, которая по популярности уступает только Святому Патрику. Это преобразование произошло в Графстве Каван, в месте, которое называется «Гора трех Богов». Там находился камень, около которого совершались служения Брид как триединой богине. С приходом христианства этот камень был спрятан в курган. Затем его подняли оттуда и установили в местную церковь, а богиню канонизировали как Святую Бригитту Нокбриджскую. Хотя существует много легенд об этой святой, доказательств, что она была реальной исторической фигурой, не существует. Вот что рассказывают нам легенды о Святой Брититте. Она была дочерью друида, который, благодаря видению, понял, что дочь следует назвать в честь великой богини Брид. Её мать родила девочку, когда переступала порог дома во время восхода солнца. Поэтому она была «ни внутри, ни снаружи». В кельтской традиции такое время и положение означало, что грань между мирами тонка, и что ребенок как бы оказался причастен и к нашему, и к иному миру. Когда Святая Бригитта была еще младенцем, мать кормила её молоком белой коровы с красными ушами. Как мы знаем из кельтской мифологии, животные такого окраса чаще всего приходят из Иного Мира. Уже во взрослом возрасте Бригитту сопровождала корова, чтобы обеспечивать её молоком, когда ей потребуется. В Шотландии Бригитту называли «Milkmaid Bride,» (дословно «невеста-доярка») или «Golden-haired Bride of the kine» («Золотовласая невеста коров»), и считали покровительницей скота и маслобойного ремесла. Средневековые христиане часто изображали Святую с коровой или с кувшинами молока. Однажды на Пасху Бригитта, благодаря своим чудесным способностям, превратила воду в пиво, а камни в соль. В историях о жизни Святой Бригитты также прослеживается связь с огнем. Легенда гласит, что когда она была девочкой и спала в своем доме, начался пожар, она проснулась и стала молиться, что позволило ей остаться нетронутой огнем. Со дня смерти Святой Бригитты в монастыре в Килдэр поддерживался негасимый огонь. Девятнадцать служительниц поддерживали огонь по очереди 19 дней, в девятнадцатую ночь последняя служительница клала полено в огонь со словами «Брид, храни свой огонь. Это твоя ночь». Полено прогорало, но огонь продолжал гореть. Священный огонь был огорожен ивовой изгородью, которую не мог переступить ни один мужчина. Считается, что изначально в Килдэре было языческое святилище Брид, огонь в котором поддерживали жрицы, в чем-то схожие с римскими весталками. В иных же местах огонь поддерживали только девять служительниц. Упоминание об этом можно встретить в валлийской поэме Талиесина «Сокровища Аннуна». Также как и богиню Брид, Святую наделили способностями к целительству. Она соткала первый кусок ткани в Ирландии и вплела в него целительные нити, которые сохраняли свои свойства веками.

Традиции

Имолаг имел важное значение и для древних обитателей Ирландии, о чем свидетельствуют такие мегалитические комплексы как Курган Лугкрю (Loughcrew) и Холм Заложников (Dumha na nGiall) в Таре. В этот день, а также в Саунь, лучи восходящего солнца освещают внутренние помещения курганов.

Среди земледельцев Имолаг ассоциировался с началом лактации у овец, что означало скорое появление на свет ягнят. Целью ряда ритуалов этого праздника была защита будущего потомства. Молоко овец было прекрасным дополнением к оскудевшим за зиму запасам продовольствия, особенно в этот период, когда коровы не давали молока. Из молока изготавливали мягкие сыры и масло. Процесс изготовления масла сам по себе был небольшим ритуалом, а маслобойку иногда наряжали, и использовали как куклу, изображающую Брид.

Имолаг был временем, когда фермеры и рыбаки зависели от стабильного улучшения погоды. У них существовал ряд примет, по которым они предсказывали погоду на февраль в зависимости от того, какая погода была на Имолаг. Много фольклорных обычаев связано с заметным потеплением и увеличением длительности дня, пробуждением Земли после зимы, процессами возрождения и рождения. Погода в этот день должна быть лучше, чем обычно, но уж совсем хороший ясный день считался плохим знаком. Ветер того направления, что был на Имолаг, будет господствовать весь год. Появление ежа говорило о том, что погода будет улучшаться, а если еж возвращался в нору, то еще несколько недель будут холодными. В Шотландии в этот день произносили заклинания, посвященные змее, появлявшейся из норы. Несомненно, что это было частью некого ритуала, смысл которого в настоящий момент утерян.

Есть данные, что более ранний вариант праздника соотносился с культом медведя. Медведь ассоциировался с мудростью и пробуждением земли. В настоящее время сложно восстановить суть того древнего культа, но остались свидетельства, что в Ирландии в этот день делали фигуру медведя, которой подносили мед. Также на праздник потребляли алкогольный напиток из меда. Эти обычаи существовали еще долгое время даже после того, как в Ирландии не осталось медведей.

Большая часть сведений о том, как праздновался Имолаг, исходят из исследований фольклора за последние 200 лет, а также из перекрестных исследований других культур, в частности, скандинавских. Большая часть материала об Имолаге сейчас находится в архивах Национального Университета в Дублине. При этом те материалы, которые касаются ритуалов, связанных с Брид, по большей части относятся к христианскому периоду и Святой Бригитте. Принято считать, что эти ритуалы были переняты из языческих практик, но доподлинно дифференцировать христианские обряды от тех, что имеют языческие корни, в настоящий момент не представляется возможным.

Ритуалы

Существует два основных типа ритуалов на Имолаг . Первый проводился всем сообществом, а второй – дома, в кругу семьи. К этому дню дом тщательно прибирали, готовясь к визиту Брид, а хозяин дома проверял запасы продовольствия и корма для скотины. Большинство обычаев сфокусировано на фигуре Брид, которая, согласно поверьям, вечером 1 февраля посещает все дома, выражая признательность за те дары, что для нее оставили. Кроме того, часто люди вешали за порог предметы одежды или кусок ткани, чтобы Брид их благословила. Считается, что эта ткань будет обладать лечебными свойствами. В горах Шотландии замужние женщины изготавливали фигурку Брид из вязанки зерна и украшали её лентами и цветами. Из тростника около камина они делали подобие кровати. После ритуального приглашения Брид они клали фигурку в ложе. Кроме того, они помещали туда прямой очищенный прутик березы, который обозначал «Жезл Брид», символ верховной власти или, возможно, фаллический символ. Затем женщины сглаживали золу в камине, чтобы на следующее утро посмотреть, приходила ли к ним Брид. Из тростника также изготавливали крест Брид, и на время праздника клали его под стол. Также множество домашних ритуалов было связано с водой и мытьем, а также посещением священных колодцев и омовением в их водах. Возможно, такая традиция идет из ранних мифах о Брид, в которых она совершала некие ритуальные действия, чтобы закончилась зима. На окне дома часто оставляли немного еды для Богини и иногда даже корм для её любимой белой коровы. Еще один обычай связан с críos – поясом Брид. Члены семьи должны были по очереди перешагнуть через пояс. Это символизировало перерождение человека, как и самой природы, что рождается заново каждую весну. Так как праздник связан с рождением, то пояс мог означать пуповину новорожденного. Затем пояс вешали у домашнего алтаря. Хотя, по некоторым данным, его изготавливал один из мужчин семьи за неделю до праздника, и только мужчины могли к нему прикасаться. На острове Мэн была традиция собирать накануне Имолага тростник, и, стоя с ним на пороге, приглашать Брид в дом: «Brede, Brede, tar gys my thie, tar dys thie ayms noght. Foshil jee yn dorrys da Brede, as lhig da Brede cheet stiagh» (Брид, Брид, зайди в мой дом, зайди в мой дом в эту ночь, открой дверь Брид, впусти Брид). Затем из этого тростника выкладывали ковер или ложе для богини.

Что касается ритуальной церемонии вне дома, то она состояла из процессии, состоящей из жрецов, поющих и танцующих последователей культа, и выбранных заранее обслуживающих процессию лиц. Впереди процессии шли молодые люди, которых называли brídeóga или «Мальчики Бидди» (Бидди – уменьшительное от Брид), которые несли, чаще всего на поле, изображение Брид (brídeóg). Они были одеты в белые рубахи, женские юбки, маски и соломенные шляпы. Они также ходили от фермы к ферме, получая в награду еду. Животные, и, возможно, люди, которых должны были принести в жертву, также являлись частью процессии. После того, как фигуру Брид проносили через поле, её несли купать в озеро, реку или ручей. В Шотландии фигуру Брид делали из маслобойки, и её несла молодая девушка, к которой впоследствии присоединялся мужчина из сообщества, с которым она и проводила остаток праздника. Эти элементы свидетельствуют о том, что целью данного обряда было плодородие. Женщины племени перед рассветом в этот день шли к ближайшему источнику. Когда солнце освещало источник и вода в нем начинала сверкать, они набирали воду в глиняные кувшины и пили её, чтобы остаться молодыми и красивыми. Этот обычай отражает легенду о трансформации старухи Каллех в молодую и прекрасную Брид. В XIX веке во главе процессии в честь Святой Бригитты была женщина, которая изображала святую An Bhrídeóg. Процессия ходила от дома к дому, а женщина раздавала талисманы из плетеной соломы или травы: Cros (крест), Sgiath (щит) и Crothán (вуаль).

Заключение

Имболк считается одним из самых малоизученных кельтских праздников. Несмотря на то, что исследователями народных обычаев собрано большое количество фольклорного материала, подавляющее большинство относится уже к христианскому периоду ввиду того, что праздник Имолаг был христианизирован достаточно рано, а богиня Брид трансформировалась в Святую Бригитту. Собранные народные обычаи представляют собой смесь христианских и языческих верований, которые теперь тяжело дифференцировать. Тем не менее, значение самого праздника не утеряно. Имолаг – праздник пробуждения природы после зимнего сна, её возрождения и обновления, праздник начала весны, когда в мир приходит теплое дыхание Брид и её огонь очищает наши души от тьмы зимних месяцев.

© Linnen, 2009

Лохт Шуил — Ирландские Путешественники

 

Лохт Шуил, что в переводе с ирландского означает «бродячие люди» — кочевая этническая группа ирландского происхождения. Также они себя называют «пэйви», «минкиры», «шелта» и т.д., общеприменимая форма — это «ирландские путешественники». Иногда их называют «цыганами», но они не относятся к народу рома, а также «тинкерами» — это оскорбительная форма.

Лохт Шуил до недавнего времени не пользовались письменностью. Разговаривают они на языке, у которого тоже много названий: шелта, кант, гаммон или гамин. Обычно этот язык относят к жаргону, что не совсем верно, так как с лингвистической точки зрения — это смешанный язык ирландского диалекта английского и ирландского, он появился в 18 веке, а может даже ранее, так как в нем попадаются староирландские слова.

Историю происхождения ирландских путешественников проследить очень сложно, так как своими письменными источниками они не обладают. Однако генетическая экспертиза, которая была проведена в 2011 году установила, что Лохт Шуил — обособленная ирландская этническая группа, которая выделилась из населения Ирландии, ведущего оседлый образ жизни, где-то 1000-2000 лет назад.

Согласно письменным источникам, «тинкеры» упоминаются в рукописях начиная с 12 века. Слово означало «жестянщик» — так называли бродячих ремесленников, которые играли важную роль в ирландском обществе того времени.

Scanned Pictures of Travellers from bygone days

В 16 веке в Англию добрались цыгане рома, которых приняли за египтян и окрестили «маленькими египтянами» — «gypsy». Это же название, которое у нас переводится как «цыгане», распространилось и на все другие кочевые народы, включая ирландских путешественников.

По одной из версий ирландские путешественники появились в 17 веке во время колонизации Ирландии англичанами. Так как многие ирландские семьи лишились своих домов и земель, они могли начать вести кочевой образ жизни.

Еще одна версия утверждает, что Лохт Шуил появились в 19 веке во время Великого Голода в Ирландии. Мне кажется, что это слабо согласуется с данными экспертизы, но то, что в этот период ряды кочевников были изрядно пополнены — это абсолютно точно.

Сейчас ирландских путешественников в самой Ирландии примерно 25 000 человек или 4 485 семей, это 0,5% населения страны. Плюс 15 000 живут в Британии и 10 000 в США. У них категорически много проблем с медицинским обслуживанием, отсутствием электричества, доступом к чистой питьевой воде. Люди доживают лет до пятидесяти при таком уровне жизни. Хотя сейчас они активно принялись отстаивать свои права и создано множество организаций, помогающих Лохт Шуил, тем не менее — это только начало.

Лохт Шуил обладают и собственной уникальной культурой. Основой их сообщества является семья. Наследование ведется как по отцовской, так и по материнской линии, хотя отцовская предпочтительнее. В семье в среднем 6-10 человек.  В прошлом брак был договорной между семьями, кочующими в одном графстве, однако это привело к тому, что семьи становились родственными друг другу и жениться приходилось на кузинах, так что теперь это редко практикуется.

Ирландские путешественники в основном католики, хотя сейчас, я думаю, их ряды пополнили язычники и нью-эйджеры. Однако они обладают множеством собственных суеверий, верят в дурные и счастливые знаки, а также практикуют собственную народную медицину. Сороки пророчат неприятности, летящий журавль сулит встречу с другом, а если к сорокам присоединился ворон — значит близко гарда, ирландская полиция. Лохт Шуил прекрасные ремесленники, сказители и музыканты — народными ремеслами они в основном и зарабатывают себе на жизнь.

 

 

Для поста были использованы материалы сайтов:

www.travellerheritage.ie
www.everyculture.com/Europe/Irish-Travellers.html
itmtrav.ie
www.irishexaminer.com/ireland/health/dna-study-travellers-a-distinct-ethnicity-156324.html

Тропа Кельтского Язычника

Сложную тему я себе взял, крайне сложную. Но, все же, попробую — надо же кому-то начинать. Постараюсь тут описать формульную структуру, какие логичные шаги вам предстоят, если вы вступили на тернистый путь изучения и вероисповедания традиционного кельтского язычества. Я не зря написал «традиционного», то есть, в этом материале я буду описывать шаги по изучению именно того язычества — какое оно, предположительно, было. Если вам неважно, как молились Диспатеру в древности, и какой культово-ритуальный комплекс верований был у народов, живших задолго до нас — ваше право. Но этот материал точно не про вас. Я опишу этот путь так, как его можно проживать. Ведь, на самом деле, инструкция, к которой я приступаю — я бы не сказал, что сложна в теории. И в теории это действительно логичные и последовательные шаги, вот только на практике — на прохождение этого пути уходит колоссальное количество времени, и у большинства попросту не хватает терпения, чтобы его потратить, и в итоге они сворачивают в более простой «фастфуд для ленивых». Опять же, да — приведенное ниже — не аксиома, не обязательный «Курс Молодого Бойца», нет. Я верю, кто-то может обрести кельтскую мудрость, просидев 10 лет в позе лотоса на вершине горы Шливнамон, и получить откровение напрямую от сонма богов, но, полагаю, что таких — единицы. А текст ориентирован на большинство, дабы помочь ему разобраться — что тут у нас и как в кельтской реконструкции. Ну, что же, давайте приступим.

Религия или субкультура?

Итак, вы сознали, что таинственный и чарующий мир дохристианского язычества манит вас. С чего вам начать? На самом деле логично в таких случаях начинать с вопросов. И первый, самый важный вопрос, задать себе — «Зачем мне кельтское язычество?» И от него зависит очень многое. Ведь, если вы пришли в кельтскую религию по нерелигиозным причинам, вас ждет неудовлетворение. Много кто ищет в кельтской романтике какую-то особую мудрость, магию, антураж. Возможность подчеркнуть свою «особенность». И я ни разу не видел, чтобы это приводило к каким-то позитивным последствиям. Кельтская религия — это в первую очередь религия, все поиски чего-то другого в ней особого результата не дадут, ведь вы же не идете искать колбасу в магазин автозапчастей. Так же и тут. Если в ответе на вопрос «Зачем мне кельтская религия?» будут нерелигиозные мотивы — значит что-то пошло не так.

Вот вы определились, что именно кельтская религия (по каким-то религиозным причинам) подходят именно вам. Тут даже не столь важно по каким — по мере прохождения пути эти причины могут меняться. Но с чего начать? Ведь о религии ничего, совершенно ничего не известно, а тех, кто мог бы вам что-то объяснить, днем с огнем не сыщешь в современном городе. Не советую вам сразу бежать в лес и начинать молиться солнцу. Нет, ну, то есть, побежать-то вы можете. И даже получить некоторое удовлетворение от этого, от этой антуражности вас может «вштырить», и в таком вот духе, но все равно — без понимания практикуемых действий, сами действия не несут особого толка. Хотя и вреда тоже особо не несут (но такая вероятность уже есть).  Также я вам советую не бежать первым делом к язычникам за советами и практиками, и каким-то «учительством», потому как высока, очень высока, вероятность того, что вы попадете к шарлатанам. А их в нашем язычестве крайне много. Ведь, как я написал выше, поворот на легкую и приятную тропу «фастфуда» всегда манит, а выдумывать традицию всегда интереснее, чем изучать ее.

Исторические источники

В самом начале нужно устроить какой-то свой, личный базис, который в дальнейшем будет служить вашей защитой от запудривания мозгов. Таковой защитой может, в первую очередь, вам послужить список исторических источников по интересующей вас традиции, или традициям. Поясняю — о многих древнейших традициях у нас остались письменные сведения, будь то записанный христианскими авторами корпус мифов или же записи современников. Это — основа, не всегда чистейшая и понятная, ведь христианские авторы могли при записях мифов добавлять в них свой «христианский колорит», как и путешественники, описывающие какой-либо народ (и верования этого народа), могли писать предвзято — но это есть основа. Без этого вам будет очень сложно понять ту религию, к которой вы собрались обратиться. Конечно, мифы не дают вам «чистого знания» и «откровения богов», и заниматься поклонениям самим мифам не следует, они под это и не приспособлены даже. Но поклонение чему-либо без знания мифов напоминает соревнования по спортивному ориентированию с повязкой на глазах. Есть шанс, что вы придете к финишу, но высок ли он? Откуда вы знаете, что молитесь Лу? Откуда вы вообще знаете — кто такой Лу? Да, вы можете ему молиться, совершенно ничего о нем не зная, но тогда ваше отношение к языческой традиции (в данном случае кельтской) весьма сомнительно. Где искать мифы, и как не напороться на поздние фантазии современных авторов? На самом деле, достаточно просто — можете обратиться к другу историку, можете походить по языческим группам в соц. сетях, можете искать через Интернет. В порядке убывания. Потому как друг историк в этом плане поможет лучше всего. Можете заглянуть в наш постоянно пополняющийся раздел «Мифология» на сайте. Где-то в этот момент, если у вас появятся знакомые язычники, вы услышите многоголосый хор, уверяющий вас в том, что «Исторических источников не осталось совсем, а те, что остались, настолько изменены, что ничего не понятно». С позиции опыта могу сказать, что люди, упорно так пишущие — сами не читали и трети доступных исторических источников в какой-либо традиции. Максимум, прочли два исторических текста, а зачастую — не читали ни одного. Прочтите их все (а на это уже уйдет немало времени), и тогда сможете сказать, что этого мало. Но на тот момент такие слова уже не будут приходить вам в голову.

Вот, вы прочли корпус мифологических текстов и исторических упоминаний. Что есть мифологические тексты? Грубо говоря, это — истории и сказки, с какими-либо древними героями, а, иногда, и с богами. Зачастую, описываемые там события или люди имели реальную основу. Вот, например, «Повесть Временных Лет» — основной исторический документ о дохристианской Руси, там сказаний о богах почти нет, но зато описана история, а не выдумка. Летопись. Но, при этом, «Книга Захватов Ирландии» — основной документ ирландской мифологии — имеет мало слабых отсылок на какие-либо исторические события, но, при этом, там буквально по земле гуляют и действуют боги. Много ли это дает? По началу — не очень, всё равно, что фентези почитать. Да, интересные описываемые действия, но толку-то? Также и писания античных авторов (современников) о том, что «…три дня вперед галопом, и два дня направо ползком — и вы найдете племя таких вот людей, они молятся колесу и приносят жертвы молоком» — и поди разбирайся — какому колесу они там молятся? Шестилучивому? Восьмилучивому? Вообще, важны ли эти лучи? А молоко? Только ли молоко они в жертву приносят? Или можно и мочу? Тоже жидкость из тела же! И вообще, о каком празднике и времени года он писал? Ну, то есть, вопросов больше, чем ответов, но это не страшно. Тут, главное, не спешить с выводами, не ставить во дворе колесо от Камаза и не поливать его козьим молоком. Эти знания понадобятся нам в будущем, и хорошо, что вы их уже получили, и не путаете Дану с Дейде и Беленоса с Белобогом. И уже понимаете, что никакого «Бога смерти Самайна» в кельтской традиции не существует вообще. После этого уже можно потихонечку слушать, что говорят другие язычники, и уже с такими основами, как корпус исторических источников, вы сможете отделять исследователей и реконструкторов язычества от откровенных шарлатанов. Нет, не все, кто не оперирует источниками, являются шарлатанами и обманщиками, не все, кто не знает источников, являются врагами народа, и инфантилами. Так же как и знание источников не гарантирует адекватности. Но знание источников поможет вам отделять — говорит ли какой-либо человек что-либо ценное о язычестве, или же просто свои фантазии описывает. То есть, вы уже сможете отделять языческое, от неязыческого.

Этнография и фольклор

Но получение знаний на этом не заканчивается, ведь есть еще и этнография с фольклором. Вообще, этнография и фольклористика — молодые науки. Или, даже, направления наук. Появились они сравнительно поздно — в 18-19-м веках, когда исследователи-энтузиасты начали объезжать глухие деревни и нетронутые глобализацией места с целью сбора народных обычаев, традиций, суеверий, верований и преданий. Тут тоже интересно — грубо говоря, чем позже в какую-то местность пришла цивилизация, железные дороги, телевидение и Интернет, тем выше шанс в этой местности найти что-то стоящее, имеющее корни в народной традиции. Соответственно, чем раньше были опубликованы этнографические записки, тем больший интерес они вызывают. Разумеется, в этнографии и фольклоре уже присутствует значительный перевес христианства. Во многих традициях праздников можно встретить как молитвы Богу, так и заговоры от Черта и Дьявола. И, разумеется, похождения всех вышеперечисленных. При этом этнография, чаще всего, нам дает максимальное понимание низшей мифологии, которая, обычно, плохо описана в мифах. То есть, всяческие духи, домовые, любой бестиарий любого народа — это данные большей части этнографии и фольклора. В христианстве, как таковом, которое из Иордана к нам пришло, этого нет, в мифологических исторических источниках — тоже не особо. Между тем, в деревенских традициях таких описательств — через край. Опять же, именно это направление исследования дает нам больше всего информации о праздниках, включая более подробные их описания. Но корпус этнографических и фольклорных материалов можно изучать всю жизнь, и не изучить полностью. Даже если читать книгу за книгой — предела тут нет. Но, между тем, читать полезно.

Что мы имеем на данный момент? Вы обладаете общими представлениями о корпусе высшей мифологии и, даже, имеете представления о суевериях, обрядовости и традициях интересующего вас язычества. В довесок к этому, вы уже познакомились с современными язычниками и можете отличить откровенную бредятину от адекватных попыток актуализации древнего язычества в современном мире. Недурно, если, одновременно с этим, вы включаете свою голову, включаете практики созерцания (наблюдения за окружающим миром) и анализируете. С помощью мифологии вы уже можете нащупать некоторую «позицию язычества», с которой можно наблюдать за миром, и видеть его уже с другого, языческого, ракурса. Одновременно с этими знаниями, вы уже становитесь знакомы с понятийным аппаратом и системой ценностей язычников кельтских язычников.

Понятийный аппарат

Об этом чуть подробнее, потому как этот момент многими, очень многими язычниками отрицается и отвергается. Хотя, его важность нисколько не ниже других, описанных здесь пунктов. Система понятий и ценностей, то, что напрямую, порой, описано в мифологии, в той самой, высшей, это как раз то, что дает языческую мифологию, языческое мировоззрение, языческий взгляд. Возьмем пример послабже. Если вы — эллин, но, при этом, Смерть в вашем понимании — это скелет в балахоне и с косой, то это несколько странно, согласитесь. Почему не крылатый бог Танат, с часами наперевес? Хотя, да — масс культура, стереотипы, и такое, вот, всё… «Кому какая разница, как ты представляешь смерть?» — спросит меня один из моих друзей, — «от того, как ты её представляешь, сама Смерть другой не станет». Но давайте возьмем пример поглубже. Если в вашем понимании существует абсолютное добро (рай, ангелы, ши), и абсолютное зло (адЪ, демоны, фоморы), существует абсолютный конец (Судный день), и страх перед попаданием в адЪ за свои грехи… не, это все прикольно, но язычество ли это? А, ведь, такой же понятийный аппарат, как в случае со смертью. И вот таких игр с понятиями в язычестве много, очень много. Что вы видите, глядя на свастику? Символику Германии, или солярный символ? Где находится «Тот свет»? На севере? За морем? Внизу? Наверху? Что для вас дорога? Что для вас окно? Что всё это значит? Причём самое вкусное — вам не нужно отвечать на эти вопросы, просто узнайте ответы вашей традиции. И, либо примите их,  поверьте в них, либо… ну, как я писал в самом начале — поворот на тропу «фастфуда» всегда рядом, и всегда приятно манит, не так ли? Конечно, всегда легче рассуждать про «Безликих» богов, которые «архетипы», про «эгрегоры», и по то, что «неважно» как всё вокруг выглядит, и как ко всему относиться. Вообще, весь мир существует в моем воображении, и «звука падающего дерева нет, если его никто не слышит». Ребята, это всё прекрасно, вы все правы, я вам всем верю. Но это — не традиционное язычество северной Европы, простите великодушно. Хотите восстанавливать веру как культ, восстанавливать максимально приближенно — начните с понятийного аппарата. Без этого процесс дальше не двинется и останется игрушкой для ума. Яркий пример, показывающий в общих чертах понятия кельтов о правильной жизни, даже скорее — праведной жизни, это рассказ «Мудрость Кормака«.

Возвращаясь к теме внешности Смерти. Я сам всегда и везде писал, что внешность богов всегда придумана самими людьми, что боги являются к людям так, как тем их проще понять и увидеть. Поэтому принятие системы ценностей и понятийного аппарата определенной традиции так важно для вхождения именно в эту традицию. Соответственно, тут ваша задача сделать так, чтобы вы понимали этот мир и его богов так, как понимали его люди этой традиции и этой религии. Вы можете свято верить, что к вам пришла Бав в обличье розового кролика с барабаном. И я даже не буду с вами спорить. И, вполне возможно, это и была Бав, раз вы в это так верите. Но, задайтесь вопросом — действительно ли вы верите в религию кельтов, если к ним она приходила в образе, допустим, вороны, а к вам как розовый кролик? Исповедуете ли вы с ними одну религию, если так происходит? Это, пожалуй, самое сложное, из описанного в этой статье. И если такого принятия у вас не произойдет, то знания о религии кельтов и окружающий мир всегда будут создавать диссонанс в вашей голове, и вы от него не отделаетесь.

Где-то в этот момент вы с полным правом уже можете вплетать известные вам традиции интересующего вас язычества в свою жизнь. Звать предков в ноябре к столу, отправлять жертвы на солнцестояния — в частном порядке. И пользоваться суевериями — это тоже много значит. Никакого сложного ритуала или обряда. По сути, вот такая практика, поначалу, даже не требует от вас глубокого понимания производимых действий, но, между тем, это — самая настоящая практика, и она необходима, без этого никак. Тут уже стоит задуматься — как вам живется комфортнее, или же, говоря более попсово (но именно такими формулировками чаще всего пользуются) — выберете ли вы Путь Одиночки, или Совместный путь. На самом деле, я нигде не встречал мнения о том, что язычник просто обязан входить в какую-то общину, и проводить праздники именно совместно с другими, такими же современными язычниками. На это часто намекают, но никаких обоснованных аргументов в пользу этого нет. Главное, помнить, что самая главная община в вашей жизни — это ваша семья (и этот тезис подтверждается практически во всех направлениях традиционного язычества Европы). В контексте этой статьи я не буду рассматривать отличия этих путей, но задуматься о них вам придется.

Исследования полученных знаний

Далее, если вы уже хотите ворваться в область высшего пилотажа знаний о религии и, в частности, вашего язычества — следует корпус научной литературы. То есть, не мифы и фольклор — а разбор мифов и фольклора. Ну, то есть, прочли вы «Разрушение Дома Да Дерга» из ирландских мифов, потом прошлись по книгам Рене Жирара, потом снова прочли «Разрушение»… и тут поняли, что в первый раз ничего не поняли, что в первый раз короткий миф вам казался просто скучным описательством… да, там можно встретить сразу интересные отсылки к космогонии, интересные числа, места, времена суток и времена года, ритуальные позы и сакральные описания внешности, но после труда ученого о разборе мифа — вы видите этот коротенький рассказик совсем в других красках. Вы понимаете мотивацию персонажей, понимаете почему у них та, или иная атрибутика. Учитывая, что Жирар разбирал греческую трагедию, а вы его разбором пользуетесь, оперируя уже кельтским мифом. А Жирар такой один — а сколько их еще? И почти после каждого труда ученого недурно возвращаться к первоисточникам и перечитывать, потому как каждый раз вы будете находить новое, чего не видели раньше. И, именно на корпусе научной литературы, вы сможете более осознанно строить космогонию своего язычества. Мировоззрение этого язычества. Я написал «более осознанно». Дело в том, что космогония и мировоззрение и так уже будет у вас строиться, даже без вашего ведома, от пройденного вами пути, от постоянной практики с праздниками и суевериями (к слову — эта практика не обязательно должна быть постоянной, но чем более постоянной она будет — тем большую отдачу вы, как раз, получите от мира). С научным корпусом знаний вы сможете уже строить свои более смелые предположения в том — как понимали мир язычники, и как его логично понимать вам. И тут, в отличие от исторических источников и фольклора, существует обратное правило. Хотя, скорее не правило, а больше тенденция — чем позже датирован научный источник — тем больше ему веры. Наука идет вперед семимильными шагами, многие труды 19-го, начала 20-го веков уже могут быть опровергнуты новыми данными. Чего уж там, за те годы, что я интересуюсь язычеством, пара теорий, казавшихся мне аксиомами, были начисто опровергнуты.

Многие читатели где-то в этот момент меня уже начнут упрекать: язычество — это не книги. От постоянного просиживания в библиотеках язычником не станешь. Но, если вы хотите сами реконструировать какой-либо ритуал, обряд, либо же традицию, максимально приближенно к язычеству, да еще и понимать всю последовательность действий в этом обряде, понимать, зачем он нужен именно вам, именно в это время и в этом месте, и как нужно действовать — книги вам только помогут. Можно наобум воззвать, воздев руки к небу, к какому-нибудь богу, обвести круг против часовой стрелки четыре раза, после чего сжечь перья петуха на священном костре в ночь на Бъялтене, на лысой горе. Но какой результат это будет иметь, вы можете сказать? Большинство юных практиков — не могут. Просто «воззвать к богам», чтобы воззвать. Просто «провести ритуал», чтобы его провести. Можете пробовать. Опять же, тут могу упомянуть, что я, посещая какие либо обряды современных язычников, иногда спрашиваю о цели обряда. Кому он проводится, зачем? Для каких последствий? Если тот, кто проводит обряд, не может вам на это внятно и точно ответить… я бы не участвовал. У меня перед глазами проходит масса примеров, когда такие, несколько безалаберно относящиеся к традиции люди… скажем так, впоследствии оказываются несколько недовольны своей жизнью. То есть, да — никакой острой опасности, как многие, я вам пророчить не буду. Никакого пришествия демонов ада, скорейшей смерти, или тяжелой болезни всех родственников. Просто, если вы обрыган, работающий на нелюбимой работе, недовольный своим телом и неудовлетворенный в личной жизни, советую хорошо подумать — не случилось ли это от постоянной практики воззваний к богам, без представления об этой практике. А так, в принципе, ничего страшного — ваша жизнь, вам ее и ломать.

А как же практика-то?

При этом я так бодро напугал читателя бездумной практикой, но, между тем, практика присутствовать всегда должна. Причём, она не всегда активная. Современное язычество, особенно то, которое можно встретить в Интернете (а оно радикально отличается от того, которое я встречаю вне Интернета), сейчас сделало недурной шаг в сторону науки и реконструкции, и это похвально. Но и имеет свои минусы. Наши язычники, в большинстве своем, уходят в глубокий материализм. Это помогает нам отличать и избегать шарлатанов, но мешает на пути язычника. Свой опыт необходим. Свое видение мира. Свой личный гнозис, который вы не можете обосновать (подробнее статья — «Необоснованный Личный Гнозис» из нашего F.A.Q.), и его не нужно стыдиться. Я встречал людей, которые были язычниками, верили в богов и при этом… не верили в богов. Одновременно мне говорили, что никак не могут поверить, что после ритуала действительно что-то происходит. Это случайность, говорили они. Всему есть рациональное объяснение, говорили они. Вероятно — где-то оно и есть, но тут неплохо определиться — мы верим в богов, или мы в богов не верим? Неуверенность этих людей порождена материализмом, и признанием того, что все, что не входит в концепции материализма — высмеивается. Соответственно, даже если что-то свое, сокровенное, из личной практики у вас есть — об этом нужно молчать, и никому не говорить. И самому подвергать сомнениям. А то не поверят и засмеют. А каким образом кто-то поверит, если все об этом молчат? Дилемма. Поэтому не стесняйтесь (где-то в этом моменте), уже и практиковать личные обряды, медитации, литургии, молитвы богам, и прочие психопрактики и психотехники. Главное, знать, что вы делаете и зачем вы это делаете. Но, дойдя до этого момента, вы уже будете знать.

К тому, что я описал выше о традициях, которые вы уже вплели, необходимо добавить и свои мозги. Иногда люди задаются вопросом (или задают вопрос мне), например, как можно не растерять энтузиазм и иметь мотивацию, если ты один, и вокруг тебя других язычников нет, а очень хочется (такое в нашей стране не редкость даже). На что всегда можно ответить, что созерцание — это тоже практика, и практика языческая.  Чтобы было понятнее, к чему я веду, предлагаю вам также ознакомиться с этим переводом статьи: «О пути одиночки». Разумеется, для нашего читателя конкретные советы автора вряд ли подойдут. Но что нам эта статья может сказать? Относитесь внимательно к миру, смотрите на мир, запоминайте все, что мир вокруг вас делает. Вы увидели на улице собаку, которая вас по-особому заинтересовала? Увидели старуху с ведром? Вам приснился мертвый человек, и что-то рассказал? Или, может быть, во сне к вам приходил медведь? Если в этот момент вы уже обладаете знаниями фольклорной и этнографической традиции, у вас есть базис основ и исторических источников, и вы жонглируете этими основами с помощью научных данных — все эти моменты становятся вашим ежедневным язычеством. Вы начинаете их замечать и понимать. Понимать так, как понимали эти моменты раньше.

К этому моменту вы уже можете либо сами реконструировать обряды, либо посещать те, что вас удовлетворят своей структурой (это тоже полезно, это тоже часть мозаики, которую вам нужно собирать, восстанавливая традицию). Вы уже знаете о своем НЛГ. И о чужом НЛГ тоже знаете. Если все, приведенное выше, приправить археологией — будет вообще замечательно.

Но и это еще не конец (представьте). Если вы задумаетесь над словом «Язычество» и его корнями, возьмете под ручку этимологию, то узнаете, что происходит оно от церковнославянского «Язык», что в те времена означало «Народ». Соответственно, язык — носитель язычества, не скажу, что он остро вам необходим, но сильно поможет. Знать язык-носитель, в большей степени, обязательно религиозным лидерам. Просто верующим — полезно, но не столь необходимо. Но, все же, если вы выучите язык — вы поймете и народ, на этом языке говорящий. Лингвистика тут тоже не просто мимо покурить проходила. Но, если вы на практике дойдете до этого момента сами, вы точно так же сами остро ощутите необходимость знания языка, хотя бы азов языка, хотя бы не полностью. Для начала — чтобы читать мифы в первоисточнике. Ведь многие переводы на русски сделаны не с кельтских языков, а с английского. То есть прошли двойную цензуру. Многое было вырезано, многое переведено неправильно. Знание языка даст вам сильный бонус.

Вот такая вышла «инструкция», как стать адекватным язычником, понимающим свое язычество. Как я и обещал — в теории все звучит просто, но на деле — я знаю лишь единицы, прошедших этот путь полностью (я и сам половину описанного выше не выполнил). Я не говорю, что пройдя его, вы станете святым и пророком, наместником бога на земле, но понимать языческую традицию, реконструировать ее и говорить с ней на одном уровне — вы сможете. Это могу гарантировать. И отдача будет. И дураком вы точно не останетесь.

При этом, в этой статье я описал этот путь линейно, то есть, как четкую последовательность действий, одно за другим. Между тем, все, выделенные мной разделы, можно запустить и одновременно, да и в любом угодном вам порядке. Я сам проходил этот путь не с того конца, который описал выше. И, повторюсь, не прошел его и наполовину. Но, полагаю, эта статья, всё-таки, даст кому-то больше понимания и мотивации изучать традицию. Знать, зачем именно изучать традицию, а не выдумывать ее же. Перечитав этот текст три раза, я всё ещё уверен в его полезности, и в том, что я не зря его написал. Надеюсь и ты, читатель, со мной согласишься.

Сергей Paganka, 2017

Открытое письмо Дугласу Монро, автору книг «21 урок Мерлина» и «Утерянные книги Мерлина»

[ Примечание Вебмастера, впервые опубликовавшего данное письмо:
Я обычно не обращаю внимания на то, что популярная пресса говорит о Друидизме, так как популярная пресса, являющаяся коммерческой формацией, не ставит перед собой целей, преследуемых научными изданиями. Произведение, рассмотренное ниже — в настоящее время единственный случай, который я обязан опубликовать; напечатать это письмо — единственный способ объяснить, насколько оно важно. — Cathbad ]

Дорогой Дуглас;

Как посвященный друид, я всегда интересуюсь новыми интерпретациями моей религии. Я ознакомилась с вашей последней книгой » 21 Урок Мерлина» после того, как несколько человек подряд отрекомендовали мне это издание как «подлинный» старинный гримуар. Зная, что Друиды никогда не пользовались письмом для передачи своих знаний, я решила ознакомиться с вашей работой более подробно. То, что я увидела на этих страницах, являло собой хорошо слаженную беллетристику, достойную стоять в одном ряду с » Туманами Авалона » Брэдли. Магические системы, описываемые в этом произведении, казалось, заключали в себе некую логику и последовательность, которая могла сделать их полезными в практическом плане (хотя мой знакомый из Уэльса, говорит, что ваши фонетические ошибки в Словах Силы просто ужасны).

Что действительно беспокоит меня, так это то, что многие люди воспринимают вашу книгу как руководство по истинной » древней друидической » системе магии. Вы делаете достаточно, чтобы эта вера не иссякла, постоянно ссылаясь на » Книгу Фериллт » которую Вы называете частью магической триады, наряду с » Горхан Маэлдроу » и » Песней Лесных Деревьев «. Однако Вы забываете упомянуть, что все три работы являются явными подделками печально известного романтика Иоло Морганга. Также я хотела бы отметить, что ваша книга выставляет концепцию Друидизма в странном женоненавистническом свете. Поскольку Вы настаиваете на описании своей работы как религиозного текста, я вынуждена указать вам многие его несоответствия. Прежде всего — историческая неточность. Вы заявляете (стр. 5) что 400 г. до н.э знаменует собой начало развития концепции Друидизма. Однако, Кельты прибыли в Ирландию примерно в 1,000 г. до н.э., и принесли с собой на Зеленый Остров уже состоявшуюся религию

Вы заявляете (стр. 6) что слово «Друид» означает » Человек Дуба» на многих языках и что приставка » dru » относится к дубу, означая » Король Всех Вещей «. На самом же деле » dru » означает, скорее, «Истина», а сочетание » Dru — id » означает «Познавший истину». Далее, для древних Кельтов дуб является андрогином, сочетая в себе и мужские и женские качества, падуб посвящен Бригит. В то же время Кельты поклонялись многим деревьям, дуб был священен для Галльских Друидов, тогда как Тис был намного более почитаем Британцами, а в Ирландии прославляли рябину.

В вашей книге вы неоднократно заявляете, что Англси был островом, где проходили обучение Друиды-мужчины, в то время как Авалон был островом женщин. Здесь Вы противоречите сами себе, приводя цитату Тацита, свидетеля и современника римской резни Друидов в Англси в 61 г. н.э. (стр.7); » … между рядами носились женщины в черных одеяниях, подобные Фуриям … «. Если женщинам запрещали находиться на острове, что они делали там во время битвы? Единственную ссылку, посвященную острову, населенному исключительно женщинами, мы нашли у Страбона. Он упоминает «остров девственниц», расположенный где-то в Атлантике, но Авалон/Гластонбери никак не может быть назван островом в Атлантическом океане.

В некоторых отрывках вы утверждаете, что Путь Друидов — остаток древней религии Атлантов. На каком основании вы сделали подобный вывод? Также Вы говорите (стр. 26) что после резни Друидов в Англси, выжившие нашли убежище на Каледонском (Шотландском) острове Ионы. Все же Вы забываете упомянуть, что Римляне никогда не добирались до Ирландии!

Вы заявляете (стр. 9), что Огам представлял собой «символический волшебный алфавит, используемый Друидами ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО как религиозный метод предсказания и откровения » (выделено мной). Мне остается только спросить, были ли вы когда-нибудь в Кельтской стране? Если бы Вы посетили ее, Вы бы знали, что Огам использовался, для того, чтобы обозначить границы собственности и пр., выполняя прежде всего мирскую функцию. Я спешу порекомендовать вам посетить Университет Корка, в котором имеется огромная коллекция таких маркеров. Вы упоминаете несколько » Друидических обычаев » имеющих отношение к сезонным празднованиям, таких как Пасхальный кролик и др. Вы описываете Пасху, как старый Гэльский праздник, посвященный Иштар или Остаре. Пасха действительно своими корнями уходит в Германский праздник в честь Эостры, Богини, чьими символами были яйцо и заяц, символы весеннего изобилия. Иштар (которую Вы несколько раз упоминаете в книге) является месопотамской Богиней. Традиция поклонения омеле выходит из Скандинавской легенды о Бальдре. Рождественская елка, которую Вы описываете как производную от Друидического полена Йоля, все по той же причине является Германской традицией (стр. 12).

Теперь о религиозных аспектах. В вашей книге я заметила тревожную тенденцию разделения функций группы Кельтских Божеств на мужские и женские, на ТРИЕДИНУЮ БОГИНЮ или БОГА ТЬМЫ И СВЕТА. Увы, в действительности Кельтская космология не была настолько примитивной, являясь гораздо более сложной и многогранной. Ваше в высшей степени раздражающее отношение к женщине (женский принцип = пассивному, мужской = активному) я рассмотрю ниже, но разделение Божеств на » мужчин и женщин » является пережитком Гарднерианской Викки, которая лепит из всех Богинь одну БОГИНЮ и из всех Богов одного БОГА.

На данный момент определено более четырехсот Кельтских Божеств. Каждое племя имело свой собственный пантеон, из которого, возможно, стоит исключить Луга и Бригит, которые являлись пан-кельтскими Божествами. Я спешу добавить также, что и Бригит, и Луг — Божества Света и Пламени, ни один никак не связан с темнотой, или пассивностью, или луной и т.д. Это утверждение обретает смысл, когда мы проводим параллели между Индийской и Кельтской религиями — многие утверждают, что это две разных ветви общей культурной традиции, явившейся результатом Кельтских миграций на Восток и Запад. Древняя Друидическая религия и Брахманская традиция Индии являлись религиями, главное место в которых занимало поклонение огню. Наиболее важные Кельтские празднества называются Праздниками Огня, Архи-Друиды отвечали за негасимые священные огни в Уснехе и т.д. Когда историческая Св. Бригитта была преобразована в христианскую святую, она и ее последователи являлись покровителями священного огня в Килдаре, в который они глядели, чтобы ответить на вопросы, заданные народом.

Другим вашим ошибочным утверждением, вероятно идущим из Викки 1950-ых гг., является мысль о том, что СОЛНЦЕ олицетворяет собой МУЖСКОЙ принцип, а ЛУНА (как и ЗЕМЛЯ) — ЖЕНСКИЙ. Однако в Гэльском языке солнце — женского рода, а земля — мужского!

Я не могла не заметить, что в своей теологии, Вы не учли концепцию Божественного Ребенка. Мабон/Мапонос (священная юность) — персонификация священного ребенка, к примеру, в Уэльсской традиции. Вы также не упоминаете Священную Пару, примеры которой — Люцетиус и Неметона. Вероятно вы делаете это для того, чтобы оправдать вашу теорию безбрачия Друидов.

Невозможно расписать все вариации Божества в одном этом письме, но я настоятельно рекомендую Вам прочитать «ЯЗЫЧЕСКУЮ КЕЛЬТСКУЮ АНГЛИЮ» Энн Росс, для краткого обзора указанной темы. Я отмечу несколько явных примеров, которые противоречат вашему заявлению (стр. 21): » Для Кельтов, вся реальность являлась прямым отображением или ЦАРСТВА СОЛНЦА (то есть мужской, излучающей, активной сферы) или ЛУННОГО ЦАРСТВА (то есть сферы женской, поглощающей, пассивной). «

Солнце являлось как мужским ТАК и женским принципом. Беленос — хороший пример солнечного Божества, в то время как и Грэйннэ — солнечная Богиня. Дагда Мор — классический пример Божественного Отца, являющегося также Земным Богом, в то время как Ану/Дану — Божественная Земная Мать. Бригитт — Богиня умений и ремесел, является Богиней кузнечного дела, поэзии, целительства, материнства, и прочих искусств. Подобным ей нам представляется Луг — мастер в любом из искусств.

В области медицины мы видим Дианкехта и, вновь, Бригитт, как равноправных мужское и женское Божества. Наряду с рогатыми Богами войны типа Белатукадроса и Кокидиуса мы встречаем Богинь войны — Маху, Мориган и т.д.

Затем, Вы не упомянули многочисленных священных животных и птиц. Древние Друиды являлись шаманами, что подтверждается их костюмами, которые включали оперенные мысы и головные уборы (см. Энн Росс). Лебедь, ворон, гусь, сова, орел, и журавль являлись священными птицами, а кот, бык, боров, лошадь, олень, собака, волк, медведь, и рыба — божественными животными. Животные ассоциации с Иным Миром были столь тесными, что ранние Христианские святые, призывались в образе пойманного в лесу оленя, который вел людей к месту, на котором следовало заложить монастырь и т. д.

На странице 26 Вы делаете потрясающее заявление: » … Католическая церковь в те времена не позволяла своим Священникам жениться или вступать в [гетеро (?) сексуальные] отношения — и это, без сомнения, является главным следствием старого Друидического Закона.» Должны ли мы сделать отсюда выводы, что апостол Павел был Друидом или это просто случайность, что безбрачие было неизвестно Евреям, Египтянам, Халдеям, Грекам, Римлянам, и пр.? Вы также описываете почитание Креста как древнюю Друидическую традицию, восстановленную Христианством. Равносторонний Крест — универсальный символ, используемый Коренными американцами, Лапландскими шаманами, и многими дохристианскими народами. Египтяне имели свою версию креста — Анкх, etc . etc .

Вы приводите несколько примеров безбрачия просвещенных личностей, которые отстранялись от женщин, дабы «поддерживать внутреннее сосредоточение «. Мухаммед, включенный в ваш список, на самом деле имел несколько жен и множество детей. Многие полагают, что Иисус имел сексуальные отношения с Марией Магдалиной.

Вы также заявляете, что древние Друиды были вегетарианцами и что это условие было обязательным для достижения просвещения. Я не могу вспомнить ни одного описания Друида-Вегетарианца в соответствующей литературе, и хочу напомнить Вам тот факт, что Тибетские Ламы и великие посвященные коренного американского племени Черного Лося активно ели мясо.

Ваше настроение, пронизывающее книгу насквозь по сути своей характеризует вас, как ярого женофоба, примеров тому настолько много, что мне не хватит письма, чтобы прокомментировать каждый случай в отдельности. Я настоятельно рекомендую Вам повнимательней изучить историю древних Кельтов, прежде чем обосновывать свои высказывания мыслями подделывателя (Морганг). К примеру, Тацит сообщает нам, что » Британцам не присуща половая дискриминация». Вот описание королевы Мэб из «Похищения…” : » Хотя Король Аиллил был единовластным правителем на земле Коннахта, последнее слово всегда было за его королевой, поскольку она могла просить то, что желала, брать себе в собственность все, что бы ни захотела, и избавляться от этого, когда желание угасало в ее сердце. Она была сильна и беспокойна, подобно богине войны, и она не знала никакого другого закона, кроме ее собственного желания. Она была, как говорили, высока, с длинным, бледным лицом, и ее волосы были цвета зрелого зерна.» Древние Римляне сообщали, что кельтские женщины-воительницы были даже более жестокими чем мужчины, я упомяну королеву племени Ицени, возглавившую последнее восстание против Римлян в Англии. Мы также знаем, что Кельтские женщины обучали детей искусству боя, и что величайший воин Кухуллин, был обучен преподавателем-женщиной .

Но теперь позвольте нам изучить ваши мировоззренческие взгляды; (стр. 217) воплощение в мужском теле означает потребность развивать интеллектуальные качества утверждения и макрокосма. Рождение в образе женщины означает потребность души развивать пассивные, эмоциональные, микрокосмические качества. Как мы заметили в примерах, касающихся Кельтских Божеств и королев, древние кельты осознавали, что женщины, в ремесле воина, целителя, художника и т.д., были столь же способны как и мужчины.

Женщины (стр. 224) поглощают энергию жизни, в то время как мужчины излучают ее. Это чудесная концепция, которая указывает на патологический страх, свойственный многим мужчинам, что женщины так или иначе крадут часть их жизненной силы, поглощая их сперму. Если бы женщины действительно поглощали мужскую жизненную силу, как бы они могли давать жизнь ребенку в собственной утробе? Женские органы ДАЮТ жизнь, в форме молока, теплоты, лелеющей их дитя.

На странице 225 вы цитируете забавную поэму: «Кем бы вы пожелали стать: ярким солнцем, гордо сияющим на небосклоне, или луной, что светит чужим светом? » Мы, исходя из вашего положения, видим солнце как сильный (то есть мужской) аспект и луну, как аспект слабый (то есть женский). Учитывая факты, говорящие о Кельтских королевах и Богинях Войны эта концепция абсолютно абсурдна.

В одной из глав, вы описываете Мерлина, предупреждающего Артура об опасной природе женщин. Вы приводите пример разновидности самки паука, которая пожирает своего партнера после соития, как доказательство вашего тезиса. Вы полагаете, что самцы прочих видов не делают того же самого? Вы знаете, что самцы шимпанзе часто убивают собственных детенышей? Люди — те же животные, совершающие огромное количества убийств, являющиеся источником насилия, войн, геноцида.

Вы представляете интересную диаграмму на странице 234. Вы показываете человеческий мозг, аккуратно разделенный на две части, одна половина обозначена как женская (правое полушарие), другая половина обозначена, как мужская (левое полушарие). Вы выделяете качества, которые предположительно относятся к каждому полу, то есть «женщина» интуитивна, визуальна, субъективна, эмоциональна, мечтатель, целостная, непосредственная, артистичная, в то время как «мужчина» описан аналитическим, последовательным, объективным, логическим, научным, математическим, и т.д. Все же оба набора качеств существуют в одной голове! Очевидно то, что и мужчины, и женщины награждены и теми и другими качествами, и разделять их попросту бесполезно.

Вы делаете несколько довольно интересных замечаний о травяных формулах и рецептурах древних Друидов. Ваш рецепт настойки для празднования Самхэйна требует использования тыквы, как основы. В октябре? И Вы упоминаете, что рукопись Фериллт (стр. 154) содержит большую главу о «16 целительных травах, которые являлись основами Друидической медицины». Вы позволяете себе не упоминуть о некоторых из наиболее часто используемых в друидизме трав, которые могут быть найдены в соответствующей литературе (это, прежде всего, одуванчик, овсяные зерна, щавель и т.д.) все же Вы пишите о травах, неизвестных Друиду того времени (например, echinacea и goldenseal — оба растения являются коренными американскими видами, также как и тыквы не известные европейцам до относительно недавнего времени). Вы упоминаете омелу, описывая ее как растение-панацею, однако не пишите о наиболее важной области ее использования — в лечение рака.

Наконец я должна подвергнуть критике ваши высказывания об Американском Друидизме. Вы говорите (стр. 415) что НОВЫЙ ЛЕС ( NEW FOREST ), который Вы представляете как архитипичный остаток древней традиции, принесет неоценимую пользу Американскому Друиду, «желающему обрести Древнее Знание, согласно подлинной традиции». Далее вы заявляете, что «многие направления друидизма строят свои концепции, исходя из Матриархальных, основанных на Викке, форм Земной Магии — и большинство из них ошибочно утверждают, что изначальное Духовенство было Матриархально «.

Два самых больших Друидических Ордена в Америке — Keltria , в котором я являюсь вице-президентом, и A . D . F ., никогда не подпишутся под этими утверждениями. Как вы могли заметить в моих аргументах, мы ищем баланс, который ведет нас к обнаружению и раскрытию различных скрытых способностей женщин и мужчин, поклоняющихся как Богиням, так и Богам. Keltria , в особенности, прилагает все усилия, чтобы достигнуть баланса в полах своих адептов. Фактически, если Вы изучите недавние заявления Макроссана (другой автор издательства Llewellyn ) и многих членов Британских Друидических Орденов, Вы заметите, что они озвучены кардинально Патриархальными тоном. Слишком редко Друидические организации пытаются определить истинное место женщин в Кельтской традиции. Я считаю, что ваше издание — еще одно высказывание этой тематики, идущее от человека, который не может примириться с истинной идеей власти и обожествления женщины. Как свидетельство этого я указываю Вам ваши же слова со страницы 99: «… Глубины АННУНА: то индиго, сокрытое царство творения, в которое не сможет заглянуть ни одна женщина».

Я отправляю копию этого комментария Терезе Л. Ворт, Директору Центра «Новый Авалон», и я приглашаю Вас обоих ответить на мои вопросы. Я хотела бы получить ваше согласие на публикацию ваших ответов в одном из наших журналов.

Благословения Земли, Камня, Воды, Огня, Воздуха, Ветра, и Моря, Богов и неБогов;

) Эллен Еверт Хопман aka Willow

Перевод — Александр МакГрегор, 2005

Для самых начинающих

Хотелось бы отметить несколько моментов, которые помогут вам не утонуть в информационном море знаний о кельтах. Ибо информации много, а вот какая тут полезна и что с этим делать — никто не знает.

1). Источники. Исторических первоисточников по кельтской религии вполне достаточно, для примерного понимания вопроса (хотя это источники Ирландии, Уэльса, Шотландии и Корнуолла), но они отличаются жуткой фрагментарностью. То есть ясной картины не будет. Вся эта мифология говорит нам — как себе представляли и описывали богов кельты, это немало, но все же недостаточно.

Опять же не могу не отметить важный вопрос переводов этих источников. Ведь переводы на русский язык переводились с английских текстов во времена СССР. С английских текстов Викторианской Англии. А в СССР и Викторианской Англии секса не было. Да и много чего другого не было. По этому все мифы, что мы имеем на русском языке жестко цензурированы. Любые упоминания половых органов и разного рода сексуальных намеков из них вырезаны, это следует помнить, когда вы читаете, допустим, переводы Шкунаева и Михайловой. То есть, когда читаете о том, как Дейде (Дагда) с трудом волочил между ног свою палицу помните, что там была вовсе не палица. Для религии такие моменты, разумеется, имеют смысл. Опять же часто, читая переводы вы будете натыкаться на словосочетание «Непереводимая риторика», что тоже не помогает. Ведь кельты очень любили сложный язык, искусство поэзии у них заключалось в искусстве иносказательности.

Так же есть фольклорные сборники и информации там больше, чем в исторических источниках, хотя вся эта информация уже изрядно христианизирована. Но вкупе, вместе, уже дает хорошую базу. Особенно по традициям.

2). Как применять все, что мы узнали выше, на практике? Ответа на этот вопрос ни у кого нет. Мы можем себе (вполне обосновано) представить как проходил праздник у древних кельтов, какие у него были традиции, что делали до и после ритуала, но сам ритуал какого-либо праздника (любого) для нас загадка. Мы не знаем что делали друиды в своих священных рощах. Современники греки этого тоже не знали. Чуть более поздние христиане тоже не имели понятия. Это для нас — полнейшая загадка, потому любой ритуал современных КР — новодел. Он может быть более обоснован (благодаря той же антропологии, пониманию того, что ритуал — это воспроизведение мифа, основываясь на знании космогонии и теологии кельтов), или менее обоснован (как хотим так и делаем, четыре стихии, аромапалочка и карты таро), но имеем что имеем.

3) Моральные установки. С этим не только у КР, а вообще в язычестве достаточно плохо. Многим людям нужна простая моральная установка: «Скажите — что хорошо, что плохо?». Язычество на этот вопрос отвечает весьма размыто, хотя у кельтов (и это радует) мы можем почерпнуть информации о Правде Короля, о классовом составе сообщества, сословиях и их договорных отношениях, о некоторых тотемах и табу. Та же «Мудрость Кормака» нам дает некоторое представление, как и весь фольклорный корпус, но все же — это не простой ответ, что хорошо, а что нет.

4) Выбор божества. Никакого верховного бога в кельтском язычестве нет. Есть мнение, что все кельты считали себя потомками Диспатера, есть мнение, что Беленос почитался на всем ареале обитания кельтов, но есть более весомое мнение, что кельты поклонялись племенным божествам, то есть — своим частным. Простого пантеона, с четким обозначением кто кому отец, а кому брат и кто главнее (как у тех же греков) вам никто не нарисует. Даже четкой генеалогии никто не нарисует, все сами.

5) Что когда праздновать? Кельтское колесо года, которое вы сейчас же можете найти в интернете, в 99% случаев является не кельтским, а викканским. С такими замечательными праздниками, как Самайн, Мабон и Луга-в-зад (еще одна трудность локализации названий из кельтских языков в русский, посредством английского). Кельтское Колесо Года достаточно легко реконструируется в плане названий и традиций праздников (не ритуалов), но при этом — мы не знаем, когда какую дату стоит отмечать. Помните, что кельтский календарь был аграрно-скотоводческим, и ориентировался в первую очередь на погоду, а уж потом на дату календаря (https://vk.com/wall-51159553_1127 — вот хороший диалог на эту тему с прекрасными аргументами и не менее прекрасными контр-аргументами). Соответственно, когда и какой праздник отмечать решаете вы, грубо говоря выглядывая в окно.

6) Богословие. Что обозначают мифы? Какие из них сезонные, какие — текст ритуальных игр, какие — позднее иносказание, а какие — массовое производство приключений любимого бога или героя, когда древние песни оказываются подобием современных сериалов? Даже профессионалы-ученые в своих работах вам не дадут однозначного ответа. Какой миф отыграть в какой праздник и стОит ли вообще это делать? Каждый язычник даст вам разные ответы. Один опытный человек может дать сразу несколько точек зрения.

7) Единоверцы. Их нет. На самом деле последователей кельтской религии в России крайне, очень мало. Не смотря на весьма большое количество авторов, пишущих на эту тему в интернете. Не ждите, что придя в кельтскую религию вы сходу найдете себе нужный «круг по интересам» или «орден», где вам все расскажут, где можно будет обсудить ту или иную информацию. Этого не будет. Все самостоятельно.

8) Интернет. В нем по кельтам информации много. Зашкаливающе. Большей частью шлак. По этому возьмите за правило абсолютно любую информацию в интернете подвергать жестокому скептицизму. Любого автора, пишущего что-либо про кельтов проверяйте. И никому не верьте (и нам тоже, мы тоже можем ошибиться). Только вы, ваша академическая литература (желательно на английском и французском), ваши мифы (желательно переводимые вами, пусть и со словарем) и ваша интуиция. Никто из авторов и лекторов интернета не даст вам больше. Честно.

9) И самое главное, самый важный сегодняшний совет — не торопитесь. Не думайте, что кельтскую религию и кельтскую мудрость возможно постигнуть за один день (неделю, месяц, год). Это Путь, на который вы встаете и идете по нему долгие годы. Торопливость очень быстро приведет вас к фальсификациям (и тем самым лекторам из интернета), и очень быстро удалит вас как можно дальше от кельтской религии. Только не торопясь, постепенно, планомерно изучая вопрос, вы сможете последовательно, шаг за шагом, воспринимать мировоззрение кельтского язычника, и тогда это приведет вас к наилучшему результату.

Turas maith!

Хэллоуин в Ирландии

Со времен друидов многие традиции и обряды воплотились в праздновании Сауня. Когда христианство пришло в Ирландию, оно бросило беглый взгляд на друидические праздники и организовало ночную службу в честь усопших (канун Дня Всех Святых) 31 октября, День Всех Святых – 1 ноября и День Поминовения Усопших – 2 ноября.

Эти три дня имели большое значение в ирландском календаре и отмечались по всей Ирландии пирами, разными увеселениями и играми с гаданием на Хэллоуин. К Сауню завершался период фермерских работ и проводились ритуалы почитания и памяти предков в День Поминовения Усопших.

В старые времена люди верили, что в эту ночь хобгоблины, злые духи и фэйри бродят по стране в несчетном количестве. Для защиты от проказ фэйри, на животных брызгали святой водой, а за порогом оставляли приношения еды. В изголовье детских кроваток клали соль и овсяную муку, железо или сгоревший уголь из камина клали в люльки новорожденным, а малышей учили не есть дикие фрукты и ягоды этой ночью, а также после нее, так как считалось, что Пука, особенно неприятный дух, поплевал или помочился на них. Также была традиция делать особый крест – Паршел. Две маленькие палочки клали крестом, а вокруг них обматывали стебли пшеницы, пока крест полностью не закроется ими. Этот крест вешали над дверью внутри дома, чтобы он защищал семью от болезней, неудач и колдовства до следующего Хэллоуина, когда изготавливали новый крест. А старый крест можно было перевесить в другую часть дома.

«На Хэллоуин все в долгах» — так звучит старая ирландская поговорка, так как это было время рассчитываться с долгами. Рабочим выдавали зарплату, платили ренту, а фермеры готовили зерно и скот к суровой зиме. Пока взрослые занимались рутинными делами, дети навещали родственников и друзей, которые дарили им орехи и яблоки. Еще они играли во множество игр. Одна из игр с гаданием была необычайно популярна. В игре участвовала вся неженатая молодежь. Надо было привязать яблоко на веревку и крутить над открытым огнем. Тот, у кого яблоко первым упадет, и женится первым. А кто останется последним с яблоком – умрет холостым/незамужней. Если яблоко удавалось почистить так, чтобы осталась одна длинная кожура, то её кидали за левое плечо. Фигура, которую принимала кожура, упав на землю, указывала на инициал имени будущего супруга. Другой способ гадания – прилеплять яблочные косточки на щеку гадающей девушки, называя мужские имена. Та косточка, что дольше всех продержится и означает имя будущего мужа. Можно названную чьим-то именем косточку прилепить на перекладину очага со словами:

Если любишь – подскочи и лети;
Если ненавидишь – лежи и умри.

Другие знаменитые и по сей день развлечения– «Достань яблоко» (Прим. играющие пытаются достать зубами яблоки, плавающие в тазе с водой) и «Поймай яблоко» (Прим. играющие пытаются зубами поймать яблоко, болтающееся на веревке). Веками Хэллоуин был днем воздержания от мяса, что не означало, что ирландцы не наслаждались остальной едой. Даже в самых бедных домах хозяйка старалась приготовить особую трапезу семье, а более состоятельные соседи всегда делились молоком, маслом и овощами.

Излюбленное традиционное блюдо для провожания уходящего года популярное до сих пор – Колканнон, который было легко приготовить. Пюре из вареного картофеля смешивали с капустой и луком. Полученную смесь обильно приправляли солью и перцем, сверху клали большой кусок масла и оставляли его таять, и затем ставили в центр стола. Как бы оно ни было сервировано, порционно или в общем блюде, была традиция макать полную ложку картофеля в растаявшее масло, прежде чем есть.

Другие традиционные блюда были стандартные: сладкий пирог, сырой картофель в муке и сахаре, семечки тмина и сливки; боксти (Прим. ирландское традиционное блюдо из картофеля) – более пряная версия стампи, яблочные пироги и бамбрак, сытный фруктовый хлеб. Обычно в бамбрак запекали разные объекты: кольцо – к свадьбе в течении года, монета означала богатство, наперсток предвещал девушке остаться старой девой, горох сулил бедность, а маленькая лодочка – путешествие.

И хотя много традиций со временем отмерло, сохранились две, особенно в Дублине: разжигать костры и детям переодеваться в костюмы и ходить от дома к дому, собирая угощения. А пару поколений назад юноши собирались группами, трубили в рог и проходили большие расстояния, собирая подарки к ночи пированья, музыки, танцев и веселья.

Как и во многих других частях света, коммерциализация проникла в ирландский Хэллоуин. И теперь вы услышите, как дети кричат «Откупись, а то заколдую!» и получают конфеты вместо традиционных яблок и орехов. Вполне очевидно, что они будут переодеты в героев своих любимых фильмов, и что они будут докучать своим родителям, чтобы те превзошли соседей, когда дело дойдет до украшения дома. Но много старых традиций все еще соблюдаются в сельских областях страны.

Хотя покемоны и другие современные персонажи занимают ведущее место в моде костюмов, такие старомодные варианты как ведьмы, привидения и гоблины все еще популярны. Ношение костюмов отсылает нас ко временам друидов, когда люди верили, что в ночь Сауня мертвые ходят рядом с живыми, а злые духи стараются украсть как можно больше людей. Переодеваясь в существ из мира духов, люди Ирландии старались запутать их и избежать угрозы быть украденными. Другой способ отделаться от приставшего злого духа – кинуть в него горстью земли из-под ног. Если вам интересно, откуда взялась традиция вырезать из тыквы, то она датируется 18 веком, когда жадному и злому кузнецу по имени Джек было запрещено войти в рай.

Он был таким отвратительным, что и Дьявол не захотел пускать его в ад. И дух Джека был обречен вечно скитаться по земле. Одну лишь просьбу выполнил Дьявол – дал ему то, что освещало бы путь. Это был горящий уголь внутри выпотрошенной репы. Так родилась традиция Джека с фонарем. До сих пор в Ирландии люди делают фонарики из репы и свечки. Их кладут на окна или ставят у ворот. В США эту традицию продолжили миллионы ирландских иммигрантов, которые для этих целей используют тыкву, потому что в Америке она растет в огромном количестве.

Как определить, будете ли вы и ваша семья в добром здравии весь следующий год? Каждый из членов семьи берет идеальный лист плюща и помещает его в сосуд с водой до утра. Если с утра на листе все также нет пятен и повреждений, то гадающий будет здоров 12 месяцев.

Может, вы одиноки, и ищете пару? В старые дни мужчина или женщина бросали в костер Хэллоуина прядь волос и загадывали своего будущего возлюбленного. Также была традиция завязывать девушке глаза и вести в поле, где она срывала первый попавшийся кочан капусты. Если к корням приставало большое количество земли, то её жених будет богатым. А вкус капусты означал его будущий характер: горький или сладкий.
И последний обычай, как уже упоминалось, Колканнон является традиционных блюдом этой ночи до сих пор. Сейчас во многих частях Ирландии чистые монеты заворачивают в восковую бумагу и кидают в тарелку с картофелем детям, чтобы те их нашли и сохранили. Эта отличная идея ирландских матерей заставить детей есть больше овощей.

(c) Bridget Haggerty

перевод — Linnen, 2009

Охота на крапивника на полуострове Дингл

26 декабря, на праздник св. Стефана в разных частях Ирландии люди наряжаются в пестрые одежды, надевают соломенные маски и выходят на улицы в сопровождении музыкантов, отмечая фестиваль, который появился задолго до рождества.

Раньше в Ирландии была очень большая популяция крапивников. А птицы вообще играли значительную роль в кельтской мифологии — их считали посредниками между нашим и Иным миром. По полету птиц, в частности и крапивников, друиды делали свои предсказания. Есть теория, что ирландское название для этой птицы dreoilín происходит от двух слов: «друид» и «птица», или «птица друида».

Согласно легенде, птицы решили между собой, что та птица, что взлетит выше других, станет править всеми. Орел взлетел выше всех, но затем он устал, а из его хвоста вылетел маленький крапивник и поднялся выше орла. Странно, но у крапивников репутация обманщиков. Говорят, что крапивник предал ирландских солдат, которые сражались с северянами, так как начал биться им в щиты. А также он предал первого христианского мученика, св. Стефана. С помощью этих легенд обычно объясняют, почему на крапивников охотятся в этот день. С другой стороны антипатия к этим птицам могла возникнуть из-за ассоциации с друидическими ритуалами.

В западном Керри главным действующим лицом процессии становится персонаж, изображающий коня. Голову коня с подвижной нижней челюстью делают из дерева, а туловище из деревянной рамы, на которую натянута ткань. Такой костюм носит на плечах ведущий участник процессии. В древней Ирландии конь играл огромное значение. Лошади могли приносить и отнимать удачу, кроме того они прочно ассоциировались с правами на королевскую власть и плодородием. Во времена раннего христианства культ коня также попал в оппозицию.

Соломенные костюмы тоже исторические, но связаны с 18 и 19 веками. Их носили как маскировку во времена долгих аграрных войн в Ирландии. Такой костюм состоит из трех частей: голова, грудь и юбка. Солому для костюма берут из-под овса. Так как сейчас в овсе нет такой необходимости, то хорошую солому найти сложно. Поэтому многие выращивают овес специально для дня крапивника.

Сейчас эта традиция, как и многие другие, находится на грани исчезновения. Во времена эмиграции многие носители традиции покинули страну. Кроме того народные обряды подобного рода всегда осуждались христианской церковью, которая называла праздники с танцами, традиционной музыкой и алкоголем «поводом для греха».

Праздник крапивника сохранился благодаря усилиям нескольких небольших групп людей. Сейчас он переживает возрождение. Ежегодно его отмечают в Листауэле, графстве Керри, на полуострове Дингл, и в Дублине на Сэндимаунт Грин. Каково бы ни было происхождение праздника, в Ирландии День Крапивника претерпевает изменения, как и ирландская культура. Маски и костюмы отражают эти изменения, так например уже долгое время маска бывшего британского премьер министра Маргарет Тетчер является одной из самых популярных, как персонаж современной демонологии ирландского общества.

Хотя, по существу, День Крапивника — это локальное событие, связанное с небольшими общинами, из традиций которых оно происходит, на севере страны или Уэксфорде, Вудфорде, в Голуэе, или Керри. Сигерсон Клифорд, писатель и драматург из Керри, в своей известной балладе «Парни из Барр на Стрейд» написал такие строки, которые стали его эпитафией:

«Я засну в тех зеленых полях,
где жизнь моя началась,
Где парни из Барр на Стрейд
охотились на крапивника.»

В давние времена этот день имел особое значение для людей. Звук флейт, дудок, барабанов возрастал как волны, чтобы отогнать тьму зимы. Язычники и христиане, все едины в этом порыве: «Мы никогда не умирали зимой!», как говорят по крайней мере на одной из улиц полуострова Дингл.

© PETER WOODS, 1997 

перевод — Linnen, 2013