Друидизм и кельтское язычество

Введение в Друидизм и Кельтское Язычество

1. ВВЕДЕНИЕ

Память о Друидах проглядывает сквозь туман времен и истории, чтобы вновь возвратиться к нам.

Перед вами седьмое издание онлайн-проекта, который продолжается уже в течение нескольких лет. Кельтская культура, музыка и искусство, были заново открыты не без помощи средств массовой информации Европы и Северной Америки. Популярность всего кельтского можно видеть в небывалом успехе танцевального шоу «Riverdance», в фильмах, подобных «Храброму Сердцу», и во множестве фестивалей кельтской музыки, которые проходят на всем континенте (многие из них регулярно посещаются автором). Также постепенно происходит возрождение кельтской духовности.

Это эссе предназначено для тех, кто только начал исследовать духовность Друидов, Бардов, Фениев или Кельтское Язычество как таковое. Оно написано для ведущих свой род от кельтов и для тех, кто лишь хотел бы принадлежать к кельтам. Для всех, кому нравится изучать историю древних кельтов, их верования и практики, и у кого есть желание подражать им настолько, насколько это возможно в нашем столетии.

Как и в прошлых изданиях, здесь акцент ставится на исторически доказанные или наиболее исторически вероятные факты. Мы пытаемся рассмотреть историю и духовность в тесной взаимосвязи. Исторический период, на котором мы сосредоточимся — Кельтский Железный Век, прим. от 500 г. до н.э. до начала нашей эры.

2. ПОЧЕМУ ДРУИДИЗМ ПОЯВИЛСЯ В ХХ-ом СТОЛЕТИИ?

Для наших современников есть множество серьезных оснований для попыток воскрешения учения Друидов. Некоторые видят в этом способ воссоединиться со своим прошлым, или «оставить след» в истории, или улучшить понимание своего происхождения и предков (если у исследователя кельтские корни). Некоторых привлекают открытые отношениями с миром природы, которые присущи Друидам, или теми артистическими, творческими методами, при помощи которых строятся эти отношения.

Многие считают, что утрата старых путей жизненных циклов, находящихся в тесной взаимосвязи с живой Землей и человечеством, и есть причина тех социальных и экологических проблем, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Возвращение на старые пути станет исцеляющей силой для нашего мира в наше сложное время. Сегодняшний Друидизм это не отказ от технологий и не отрицание общества. Это не отстранение от мира в иллюзорном саду фантазий, где нет нужды смотреть в лицо трудностям. Скорее, это подтверждение нашей потребности в таком мировоззрении и активная попытка обрести силу через это желание.

Есть те, кто приходит к Друидизму через другие формы неоязычества. Возможно, причина этого заключается в том, что Друидизм — не только ветвь неоязычества, но также и предмет академического изучения. Друидизмом часто увлекаются археологи, историки и мифологи, которые не обязательно называют себя Друидами, или даже просто язычниками. Таким образом, существует кладезь серьезного академического материала, касающегося Друидов, и многие приходят к Друидизму именно через это.

Наконец, есть те, кто приходят к Друидизму через другие западные религии, которые более традиционны и широко распространены, такие как, скажем, христианство. Исследование Друидизма для многих людей является возрождением одной из местных духовностей Западной Европы. Многие, например, практикуют Асатру для того, чтобы восстановить духовность Северной Европы. Те, кто чувствуют себя отчужденными или ущемленными христианством, но все же считают, что религия не должна покидать их жизнь, обретают язычество, как жизнеспособную и здоровую альтернативу.

В то время как стандарты и уровни нашей жизни несомненно претерпели изменения со времен кельтов, но даже в пределах любого современного нам Круга Жизни люди всегда будут нуждаться в понимании, общении, товарищеских отношениях, и в этом смысле в нас ничего не изменилось. К вопросам, касающимся человеческой жизни, эпоха новых ответов не имеет никакого отношения. Новое решение не будет вернее или ошибочнее старого. Таким образом, мы остаемся освещенными историей и мы продолжаем творить историю.

3. КЕМ БЫЛИ ДРУИДЫ?

Друидизм должен рассматриваться в контексте культуры, которая создала его. Только кельтские народы называли своих религиозных деятелей Друидами; у других культур существовали другие названия для их духовенства, и на них возлагались другие обязанности. Друиды по своей сути не являлись этнической или культурной группой, они были неотъемлемой частью большого общества. В дохристианскую эпоху кельтской культуры Друиды был составной частью определенного профессионального класса культуры кельтских наций Западной Европы и Британских островов.

Выдающийся ученый Фергус Келли писал, что Друиды являлись «жрецами, предсказателями, астрологами и учителями сыновей знати». Джен Маркал, другой уважаемый ученый, отметил, что Друиды разделялись на определенные специализации: Шенхай, историк; аналитик Бретев; судья, арбитр и посол Шелаг; хранитель мифов и эпосов Кант; мастер магических песнопений, благословений, проклятий, инвокаций и изгнаний Лиг; целитель, использующий растения, магию и хирургию Крутр; арфист, использующий музыку как магическое средство, мастер «Трех Благородных Мелодий» (мелодий, вызывавших смех, слезы, и погружавших сон) Деогбар; властитель кубка, знавший свойства опьяняющих и галюциногенных веществ — Ват; заклинатель Бард; священный поэт и певец Филид.

Друиды в том обществе играли роли судьи, врача, заклинателя, мага, мистика и ученого; другими словами, они были религиозной интеллигенцией тогдашней культуры. Чтобы стать Друидом, собирались большие группы учеников для дальнейшего наставления и обучения. Ирландский эпос «Похищение Быка из Куальнге» описывает друида Катбада, обучавшего группу из целых ста учеников в заведении, похожем на современный колледж. Юлий Цезарь отмечает, что ученик Друида проходил обучение в течение двадцати лет. Мифы описывают Друидов, как жрецов, обладавших магическими способностями, такими как предсказания и пророчества, управление погодой, исцеления, левитации и превращения в животных, деревьев или людей. Им бы подошло определение «жрецы», однако я отказываюсь использовать его по двум причинам: его никогда не использовали римляне, а сами Друиды не совершали актов богослужения перед паствой, как полагается жрецам.

Скорее всего, у них была определенная клиентура, как у адвоката, консультанта, мистика или шамана. Цезарь и его историки никогда не называли их жрецами, но, возможно, они не могли назвать их так, исходя из своих взглядов на римское духовенство, исполняющего, по существу, политические обязанности. Римские жрецы были, прежде всего, преподавателями и судьями, гораздо в меньшей степени они являлись провидцами или заклинателями, в то время как Друиды обладали как юридической, так и магической властью.

Связь Друида с Природой — источник его общественной и магической власти. Полностью осознав эту связь, разум Друида сливался с природой и заключал в себе все, что известно природе, то есть все на свете. В этом понятии Друид выступает своего рода природным мистиком. Чтобы прочувствовать Друидизм, выключайте компьютер, идите в лес и слушайте. Голос старых Богов — не тишина. Их язык — яростный ветер и волны великого моря.

4. КТО ОТНОСИТСЯ К КЕЛЬТСКИМ НАРОДАМ?

Традиционные Кельтские народы — племена, развивавшиеся на тех территориях, где Кельтская цивилизация достигла своих высот, и где люди общались на местном диалекте общекельтского языка. Это Альба (Шотландия), Брэж (Бретань, или Галлия, теперь зовущаяся Францией), Кимру (Уэльс), Эйре (Ирландия), Галатия (северная Испания), Керноу (Корнуолл), Маннин (Остров Мэн) и Великобритания.

Кельтская культура базировалась на обществе племенного типа, значит основной социальной и политической единицей в то время было большое семейство. У них имелась технология Железного века, в которой они добились больших успехов, значит они могли ковать железо для изготовления инструментов, использовать золото и серебро для создания произведений искусства, обрабатывать землю для сельского хозяйства и животного земледелия, и жили в упорядоченных сельскохозяйственных общинах. Кельтские народы мигрировали с древней индоевропейской родины в Восточной Европе, расселившись по всей протяженности Западной Европы. Можно проследить маршруты их перемещения, исследуя предметы, оставленные ими на пути. Два класса кельтских предметов, Ла Тен и Гальштадт, названы по имени городов, в которых были обнаружены первые из предметов: Гальштадт находится в Шальцкаммергуте в Австрии, Ла Тен находится в Швейцарии. Кельты Галатии были посещены Павлом из Тарзуса около 40 г. н.э.; его послание к кельтам мы можем обнаружить в Библии.

Кельты Шотландии это слившиеся в единое целое ирландские колонисты, скотты, и местные, возможно докельтские народы, известные как пикты, у которых уже в то время существовала наследственная королевская власть, и доминировавшие в Шотландии, пока не объединились со скоттами Дальриады благодаря Кеннету МакАльпину в 843 г. н.э.

К несчастью, о пиктах известно немного; даже название этого народа — слово, которым их называли римляне, а не то, которым они обозначали сами себя. «Picti» означает «раскрашенные люди «, таков был эпитет, данный им римлянами, так как воины пиктов имели обыкновение перед битвой раскрашивать тела синей краской, добывавшейся из растений. Некоторые поделки пиктов, главным образом резные камни, сохранились до наших дней, хотя их символы до сих пор не могут быть расшифрованы до конца.
В наше время, серьезные центры Кельтской культуры можно найти в Ньюфаундленде и Новой Шотландии, Канаде, Новой Англии, США, и Австралии.

Одно кельтское племя, достойного особого упоминания — гельветы, сражавшиеся с армией Юлия Цезаря в 58 г. до н.э. Они жили на территории современной Швейцарии, и продолжают жить в современной нации: официальное название Швейцарии все еще ‘Confoederatio Helvetica ‘ (‘Гельветская Конфедерация ‘).

5. КАКИЕ ЕЩЕ КЛАССЫ СУЩЕСТВОВАЛИ В КЕЛЬТСКОМ ОБЩЕСТВЕ?

Прочие классы в старом Кельтском социальном устройстве: военная аристократия; воины-фении, вне всяких каст; Барды, брегоны (законодатели), историки и другие профессионалы узкой специализации; владельцы земель (лэндлорды); свободные чернорабочие; и несвободные чернорабочие. Кельтский закон рассматривал все классы, включая несвободных чернорабочих, и позволял подниматься или опускаться по лестнице социальной иерархии; он описывал права и обязанности каждого из них, также давая указания, какие наказания следует определять преступникам согласно их статусу (большее искупление ожидалось от тех, кто имел больше имущества). Старая кельтская пословица говорит: «Сам человек важнее, чем его происхождение».

Барды и Филиды были главными хранители историй, генеалогий, законов, поэзии, музыки и сказаний кельтского народа. Их обучение было похоже на обучение Друидов, и в общественной иерархии они занимали вторую ступень после короля. Бард, как считалось, мог исполнить то, что называлось » тремя благородными состояниями», так назывались мелодии, способные вызвать смех, слезы, или сон. Барды гарантированно получали радушное гостеприимство везде, где бы они не шли и никто не имел права оскорбить их; нарушение этого правила позволяло Барду написать сатирическую поэму, которая бросила бы тень на репутацию обидчика и многих поколений его потомков.

Кельтская аристократия держала в своих руках политическую и экономическую власть племени. Титул короля переходил от отца к сыну, или (как, например, у пиктов) к брату короля. Многие кельтские племена выбирали короля для пожизненного правления, из числа благородных людей, чьи предки были королевских кровей. Это может быть интересно тем, кто изучает Друидизм в рамках концепции Священного Короля, в которой король связан ритуальным браком с Богиней земли. Иногда Жрицы (или, как в одном известном случае, произошедшем в Донегале, лошадь) временно представляли Богиню на которой был женат король. Он был должен править страной справедливо и благородно, чтобы удовлетворить свою бессмертную супругу, если он не хотел, чтобы земля стала бесплодной и неплодородной и племя начало вымирать – описание этого процесса часто встречается в мифологии. Король должен был быть абсолютно здоров, не должен иметь никаких физических недостатков, чтобы удовлетворить богиню. Вот почему бог Нуада был вынужден отказаться от трона, когда он потерял руку в сражении. Священный король был также связан гейсом, как дополнительным условием его успешного правления.

6. КАКОВА ИСТОРИЯ КЕЛЬТСКИХ НАРОДОВ?

Вообще, историки предполагают, что кельты мигрировали на запад с общей Индоевропейской родины, находящейся где-то в районе Восточной Европы. Увеличение сложности социальной стратификации, государственного аппарата и т.д, центральной Европы, явилось началом периодов, которые ученые называют протокельтским и кельтским, или Гальштадт 800-500 гг. до н.э. и Ла Тен 500-100 гг. до н.э. Распространение кельтской культуры на Британских островах и Атлантическом побережье Европы произошло примерно в 900 г. до н.э. Мы не ошибемся, если предположим, что уже в то время существовали некие представители религии, хотя понятие «Друиды», как описание всесторонней религиозной и интеллектуальной касты, появляется только около 500 г. до н.э. или немного позже.

Если сопоставить эту дату с другими значимыми мировыми событиями, то 500 г. до н.э. — это время, когда в Индии жил Будда, Эсхил и Теспис писали пьесы в Греции, Конфуций работал на Китайского Императора, короля Ванга III, Республика Сицилия заключила свой первый альянс с Римом, Иешуа стал верховным священником Палестины, Дариус 1-ый возглавил Персидскую Империю, ежегодно избираемые архоны управляли Афинами и Пифагор посетил Египет.

Абсолютно очевидно, что из-за торговых маршрутов кельтов и адаптации местных обычаев в колонизированных областях, кельтская культура сильно изменилась уже через короткое время. Британские острова к тому времени, возможно, уже были населены люди, жившими там с окончания ледникового периода. Эта область стала очагом самобытной неолитической культуры, которая серьезно помогла развитию кельтской культуры. Историк Колин Ренфрю, к примеру, доказывал, что кельтские племена возникли из местной докельтской неолитической культуры.

Мы приводим здесь краткий и конечно не полный обзор истории кельтов, сосредоточенный на периоде времени, относящемуся к нашему проекту:

Краткий Курс Истории Кельтов

Дата

Период

Основные События

Время до 4000 г. до н.э.

Мезолит (Средний Каменный Век)

Охотники и собиратели

4000-1800 гг. до н.э.

Неолит (Новый Каменный Век)

Постройка Maes Howe, Callanish, и других мегалитических монументов. Зарождение сельского хозяйства.

3500 г. до н.э.

Строительство Ньюгрэнжа, самого большого мегалитического сооружения в Европе.

1800-1600 гг. до н.э.

Бронзовый Век

1000 г. до н.э.-Наша Эра

Железный Век

900-500 гг. до н.э.

Гальштадт

Миграции кельтов. Зарождение кельтских языков.

Около 600 г. до н.э.

Греки основывают торговую колонию в Мессалии (Марсель) для развития торговли с галлами.

500-15 гг. до н.э.

Ла Тен

Героическая Эпоха Кельтов. Большинство мифологических циклов рождено в эту эпоху.

Около 450 г. до н.э.

Кельты достигают Испании

Около 400 г. до н.э.

Кельты пересекают Альпы и появляются в Италии. Через десять лет они разграбят Рим.

279 г. до н.э.

Кельты наводняют Грецию, пройдя через Македонию, и разрушают Дельфийский Храм

270 г. до н.э.

Основание Галатии

154 и 125 гг. до н.э.

Кельты грабят Массалию, легионы Римлян дважды держат их в осаде

82 г. до н.э.

Разгром кельтов в Италии римскими легионами

55 и 54 гг. до н.э.

Юлий Цезарь дважды пытается захватить Британию

52 г. до н.э.

Юлий Цезарь побеждает галльского вождя Верцингеторикса в Аварикуме и берет его в плен

43-409 г. н.э.

Романо-Бриттский

Рим повелевает Британией и частью Уэльса

61 г. н.э.

Оплот друидов в Англси разрушена римлянами, начало восстания Боудикки

120 г. н.э.

Начало строительства Адрианова Вала

Середина 3-го века н.э.

Начало набегов саксов на восточные берега Британии

Середина 4-го века н.э.

Кормак Мак Арт правит Ирландией в Таре

409-600 г. н.э.

«Темное Время» Британии

Окончательное изгнание римлян из Британии

425 г. н.э.

Вортигерн приходит к власти в Британии и сдерживает удары саксов

432 г. н.э.

Патрик начинает свою миссию в Ирландии

450 г. н.э.

Вторжение англосаксов; Британские беженцы обосновываются в Арморике и Бретани, Франция

454 г. н.э.

Artorius Roithamus (Артур) свергает Вортигерна

500 г. н.э.

Артур одерживает победу над саксами в Маунт Баден

500 г. н.э.

Основание Далриады (юго-западная Шотландия)

537 г. н.э.

Артур убит в Битве при Камланне

563 г. н.э.

Святой Колумба прибывает на остров Ионы

663 г. н.э.

Средние Века

Синод Уитби: Кельтская Церковь присоединяется к церкви материковой Европы

790 г. н.э.

Начало колонизации и набегов викингов на Британию

843 г. н.э.

Кеннет Мак Альпин объединяет скоттов Далриады и пиктов

1014 г. н.э.

Битва при Клонтарфе: Бриан Бору изгоняет викингов из Британии.

7. ИЗ КАКИХ ИСТОЧНИКОВ, МЫ ЧЕРПАЕМ ИНФОРМАЦИЮ О ДРУИДАХ?

Главные источники, на которые мы опираемся, это записи римских историков, археологические данные и мифологическая литература, записанная монахами в восьмом — двенадцатом столетиях. Также, можно провести аналогии между кельтами и индоевропейскими культурами, существовавшими в то время и имевшими похожий уровень культурных достижений (напр. народы Индии).

Археология — превосходный ресурс для изучения кельтской истории. Ученые обнаружили остатки священных приношений Богам в долинах озер, болотах и «жертвенных ямах» (довольно глубоких, в которых захоронены приношения), которые объясняют некоторые аспекты кельтской религии. Также были обнаружены остатки кельтских крепостей, жилых домов, храмов, драгоценностей и инструментов. Эти находки рассказывают нам не о людях или событиях кельтской истории, но скорее о том, какой была жизнь того времени, какими были их технологические возможности, какими продуктами они питались, какими ремеслами и искусствами занимались, какие изделия изготавливали и чем торговали (что, в свою очередь, говорит нам об их экономике), и куда они мигрировали и как они добрались до этих мест. Эти факты об общественной жизни кельтов — важный элемент для понимания Друидизма, так как нам необходимо понять в целом всю культуру, в которой существовал Друидизм.

Римские историки — другой важный источник знания, хотя они писали о кельтах исключительно со своей, особой точки зрения; Юлий Цезарь, например, оккупировал Галлию (современная Франция; на одной из ветвей гэльского языка до сих пор говорят в Бретани) и поэтому описал эту культуру довольно приземленной. Посейдоний пытался причислить Друидов к ветви философии стоицизма. Некоторые историки, как, например, Тацит, пытались описать древних кельтов, как невинных и мудрых, благородных дикарей, не развращенных цивилизацией и приближенных к природе. Римлян обычно называют «свидетелями врага», но, тем не менее, они — единственные свидетели, которые у нас есть.

Тем не менее, они были впечатлены математическими и астрономическими знаниями друидов. Римский автор, Диоген, поместил Друидов в список самых мудрых древних философов; список, в который он включил также Магов Персии, Халдеев (вавилонское духовенство) и Гимнософиев (индийская секта, которая предшествовала йогам), все они были отобраны, исходя из их достижений в математике, физике, логике, и философии.

Вот что некоторые из Римских историков говорили о Друидах…

Диодор: [Друиды — ] философы и богословы … искушенные в божественной природе.
Люций [о Друидах]: Вам одним дано знание Богов и сила небес — никто кроме Вас не владеет этим знанием….. Но Вы уверяете нас, что призраки не ищут ни тихое королевство Эребуса, ни бледных глубин царства Диса, но в новом теле господствуют в ином мире — если мы понимаем ваши гимны [т.е. поэмы], смерть — это лишь половина пути долгой жизни.
Аммиан: [Друиды исследуют] проблемы вещей тайных и возвышенных.
Цицерон [говорящий о Дивитиаке]: [он] утверждал, что обладал тем знанием природы, которое Греки называют «физиология» [естествознание].
Юлий Цезарь: [они обладают] обширными знаниями о звездах и их движения, размерах мира и земли, естественной философии [физика].
Ипполит: Они могут предсказывать некоторые события при помощи вычислений Пифагора.
Диоген Лаэртский [описание Друидов]: … загадки и таинственные высказывания; учение о том, что Богам нужно поклоняться, и никакое зло не должно быть сотворено, и мужественны их деяния.
Страбон отмечает не только их практические знания естественных явлений, но также и их принципы «моральной философии». Он также пишет, что Друиды учат, что «души людей и вселенная нерушимы, и пройдут сквозь время пламени и воды.»
Мелан: Души вечны и есть другая жизнь в долинах адских.
(этот отрывок можно обнаружить в «Друидах» Стюарта Пиггота, стр.113)

Но с точки зрения автора, лучший источник — это мифология. Там мы можем прочитать, чем Друиды занимались, как они вели себя, что говорили некоторые из них, и хотя средневековые рукописи, содержащие мифы, были переписаны и отредактированы христианскими монахами, все же для нас они являются настоящим кладезем мудрости. В Ирландии сохранились четыре главных мифологических цикла — Ульстерский Цикл, Фенийский Цикл, Волны Вторжения и Королевский Цикл. В Уэльсе, мифы собраны в книге под названием Мабиногион.

Во времена средневековья большие собрания фольклора составлялись из историй и молитв устной традиции. Известная «Кармина Гаделика», собрание молитв народов Шотландии, является ярким примером использования традиции народа как источника для изучения кельтской мистики. Два романа, «Боги и Сражающиеся Люди» и «Cuchullain Muirthemney» («Смерть Кухуллина»), написанные Леди Августой Грэгори, являются превосходными исходными текстами для изучения Кельтской духовности, поскольку они объединяют средневековые тексты с фольклором того времени.

Одна из проблем академического изучения Друидизма состоит в том, что Друиды были объектом множества преследований и притеснений, не только римлян, но также и викингов, норманнов, саксов и христиан. Многие знания Друидов были подвергнуты цензуре, превращены во что-то неузнаваемое, или просто утеряны; в то же время достоверно известно, что римляне, никогда не захватывали Ирландию, так что эта страна на некоторое время стала приютом для друидических учений. Современный человек, ищущий Пути Друидов, должен пытаться восстановить их мудрость, основываясь на отдельных, или же всех источниках, описанных выше. В то же время, каждый отмечает, что, несмотря на огромное количество утерянных данных о культуре кельтов, данные из этих источников дают нам четкое описание того времени. Много описаний магии друидов можно найти в письмах современных Ирландских и Шотландских писателей. Ирландское Литературное Возрождение и такие авторы как Уильям Батлер Йетс, Леди Августа Грэгори и Джеймс Джойс, является одним из лучших способов выражения Кельтского духа.

8. МОЖЕТ ЛИ ЖЕНЩИНА СТАТЬ ДРУИДОМ?

Да, женщина может стать друидом, и часто именно так и происходит. Мифология указывает, что многие женщины были друидами; фактически кельтские женщины обладали большим количеством свободы и прав чем женщины в любой другой культуре того времени, включая права вступить в сражение, обладать собственностью и унаследовать собственность, прослеживать свой род по материнской линии, выбирать себе мужа и разводиться с ним. Ирландский герой Кухуллин был воспитан королевой воинов по имени Скатах, во имя которой назван шотландский остров Скай. В валлийских мифах мы встречаем сильнейших волшебниц/богинь Керридвен и Арианрод (последняя правила в Каэр Арианрод). В Бретони рассказывают о Боудикке — женщине-вожде племени иценов, достаточно могущественной, чтобы начать восстание объединенных кельтских племен против римлян в 61 г. до н.э. Ее наставницей была Андраста, Богиня ворон и сражений, довольно сильно напоминающая своими чертами ирландскую Богиню войны Морриган. Также у ирландских женщин существует своя героиня, воплощенная в образе королевы Мэб Круахан, возглавившей армию в походе против Ульстера, чтобы доказать свое равенство в браке. Мог Ройт, один из величайших ирландских Друидов, был обучен женщиной-друидом по имени Банвуана, дочь Дердулах.

Женщинам разрешалось претендовать на роль фения. Финн МакКумалл, герой Цикла Фениев, был обучен поэзии и волшебству женщиной-друидом. Женщина по имени Аса (ирланд. «нежная») стала фением и взяла имя Ни-Аса ( «не нежная»), которое в конце концов превратилось в имя «Несса», позже она стала матерью короля Конхобара. Ее влияние было таким сильным, что сын принял ее имя вместо имени отца, таким образом его стали звать «Конхобар Мак Несса «, или » Конор, сын Нессы «.

Кельтский закон выделял до девяти различных типов брака на основе того, сколько собственности было у каждого из супругов, некоторые же базировались на обстоятельствах встречи партнеров. Последний тип брака был предназначен для родителей, защищавших права своих детей. Ниже представлен перечень девяти типов брака из ирландского закона:

«Союз объединенной собственности» в котором мужчина и женщина вносят в семью одинаковое количество собственности. «Союз женщины с собственностью мужчины», в котором женщина приносит с собой в семью немного собственности или совсем ничего. «Союз мужчины с собственностью женщины», в котором мужчина приносит с собой в семью немного собственности или вообще ничего. Более формальный союз, в котором мужчина посещает женщину, в то время как она все еще живет со своей собственной семьей. Союз, когда семья жены не соглашается на брак. Похищение, в котором жена охотно участвует, но ее семья, не разрешает ей идти. Тайный союз, одна ночь или «солдатский брак»; все эти законодательства защищали права детей, которые могли бы пострадать от насилия или быть рожденными в семье двух неуравновешенных людей.

Многие из наиболее могущественных божеств в кельтской мифологии были женщинами. Однако пол божества — не самый надежный источник для определения области ответственности каждого из божеств. Здесь встречаются Боги Земли, Богини Солнца, Богини Животных, Богини Войны, Боги и Богини изобилия, которые кардинально отличаются от божеств современного западного оккультизма, особенно викки. Существуют также Богини Рек, Боги кузнечного дела и просто «отдельные» Боги и Богини, подобные богам обычного оккультизма. Ваш автор считает, что именно поэтому древние кельты не считали пол основным признаком характеристики божества. С их переменчивыми энергиями, пол — лишь способ некоего различия, а не категорический признак божества.

Таким образом, у нас нет причин считать, что друидизм в древние времена был строго и однозначно патриархален, и, что естественно, современный друидизм также не патриархален.

9. ПРАКТИКОВАЛИ ЛИ ДРУИДЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ?

У римлян мы встречаем запись о том, что Друиды приносили в жертву богам осужденных преступников. во всех регионах Европы, включая Саксонию, судебные процессы не сильно различались. Римляне отметили, что эти люди связывались и помещались в огромные плетеные фигуры, имеющие форму человека, для последующего сожжения заживо. В кельтском законодательстве также существовали некоторые формы наказаний, которые считались гораздо хуже смерти, как, например, изгнание. Некоторые из мифов описывают жизнь одного человека, принесенного в жертву ради того, чтобы неизлечимо больной герой выжил, таким образом описывая веру в космический баланс сил. В ходе археологических исследований было обнаружено множество жертв подобных ритуальных приношений, таких как «тройная смерть», и наиболее известным из них является «Человек из Линдоу», который был найден в трясине около границы Уэльса 1-ого августа 1984. Он был одновременно задушен, утоплен и избит. Отсутствие любых признаков борьбы на его теле, вероятно, указывает на то, что он не сопротивлялся, а, скорее, добровольно согласился на этот акт. Кельты не боялись смерти, не считая ее окончанием жизни, как думает о ней большинство из нас, рожденных в XX-ом столетии, и человеческое жертвоприношение, возможно, не считалось настолько безнравственным. Скорее, это был особенный и очень могущественный ритуал, выполняемый лишь в те времена, когда в нем возникала серьезная необходимость. Важно осознать, что духовные ценности древних кардинально отличаются от духовных ценностей наших современников.

Однако по этому поводу ведутся определенные споры; записанные описания жертвоприношений Друидов, возможно, были всего лишь пропагандой, направленной против Друидов. У Юлия Цезаря были серьезные основания для того, чтобы показать Друидов не в самом лучшем свете, потому что, в конце концов, он пытался уничтожить их. Ему было очень выгодно доказать, что кельты практиковали подобные варварские религиозные акты. Ведь римляне убивали людей в играх гладиаторов, просто для развлечения толпы. Друиды, если они действительно приносили людей в жертву, могли бы потребовать религиозной санкции. Археологические отчеты были бы неоднозначными, если такая жертва была жертвой судебной или церемониальной. Кроме того, нет никаких свидетельств человеческих жертвоприношений в Ирландии, но, насколько я знаю, здесь находятся свидетельства жертвоприношений животных.

Наконец, некоторые утверждают, что современные Друиды вообще ничего не приносят в жертву, кроме своего времени и усилий, или возлияний вина, меда, сельскохозяйственных продуктов, и т.д. на церемониях, которые символично называются «жертвоприношениями».

10. КАКОВЫ НАИБОЛЕЕ ЧАСТО ВСТРЕЧАЮЩИЕСЯ ЗАБЛУЖДЕНИЯ, КАСАТЕЛЬНО ДРУИДИЗМА?

Начиная с раннего Романтического Возрождения друидизма, которое началось в начале восемнадцатого столетия, появилось много идей касательно друидизма, которые относятся скорее к человеческому воображению чем к истории. Вот — некоторые из наиболее часто встречаемых:

«The Barddas»: книга знаний Бардов и Друидов Уэльса. Эта книга, как известно, была подделана ее автором, Иоло Морганом. Как источник он использует «Книгу Фериллтов», которая также является вымышленной работой. Книга содержит хорошую поэзию, но ее историческая сторона очень бедна. Способность различать эти два компонента очень важна, но почти всегда это не так просто…

«Друиды были монотеистами»: популярная концепция, зародившаяся во времена Романтического Возрождения, не имеющая никаких исторических доказательств. У кельтов существовало много больших и сложных пантеонов Божеств, и не было единого для всех кельтских наций пантеона. Многие из ранних реконструкторов друидизма находились под сильным влиянием Масонства и прочих подобных братских орденов, и приписывали друидам поклонение исключительно мужскому христианскому божеству. Также раньше некоторые полагали, что друиды поклонялись исключительно Матери-Земле, но хотя Богини Земли присутствуют в кельтских пантеонах, им обычно не поклоняются, как единому божеству.

«Друиды пришли из Атлантиды»: существует много мифов, описывающих волшебные острова в Атлантике, но ни один из них не был Атлантидой. Самое раннее зарегистрированное описание Атлантиды относят к Платону, который был греком, а не кельтом, и скорее всего создал некую аллегорию, а не описал реальную историю. Он указывал, что верховным богом Атлантиды был Посейдон, греческий (а не кельтский) Бог.

«Цветы тыквы были священным деревом друидов»: Тыквы, во-первых, не деревья, и во-вторых, не являются естественными обитателями Европы. Древние Друиды не могли знать об их существовании. Джэк-о-Лантерн, символ Хэллоуина (Самайна) мог вырезаться из репы, но это тоже не дерево. Функция джэк-о-лантерна состояла в том, чтобы прогнать души мертвых, но эта традиция происходит из средневековья, поскольку кельты не имели никакого страха перед смертью.

«Самайн — это кельтский бог «: Самайн — это название праздника, а не Бога Смерти, хотя этот праздник принято связывать с мертвыми. В средневековье людям было свойственно опасаться мертвых и старой веры, эти чувства воспитывались в народных массах особенно усердно, что помогало глубже интегрировать христианство. Действительно, большинство предметов, которые мы связываем с Хэллоуином (вампиры, дьяволы, и т.д.) пришли именно из этого периода, а не из кельтской мифологии.

«Огамический алфавит использовался друидами для предсказаний «: Фактически все сохранившиеся огамические надписи являются погребальными памятниками, символами разделения собственности, или ориентирами на местности. Университет Корка обладает превосходной коллекцией подобных находок. Это не достаточное свидетельство для того, чтобы утверждать, что огам использовался как пророческий инструмент друидов, однако многие современные друиды эффективно используют огам для этой цели. Историки не уверены в пророческой функции огама, потому что все огамические надписи, вырезанные на дереве, давным-давно сгнили; остались только камни. Каждая буква огама была также и названием дерева, которое, вероятно, давало определенное мистическое значение каждому дереву.

«Друиды практиковали безбрачие «: Фактически у друидов поощрялись женитьба и создание семьи. Ирландский провидец Катбад, к примеру, был отцом Конхобара Мак Нессы. Это неверное представление — еще одна попытка христианизации ранних друидов.

11. КАКОВЫ СИМВОЛЫ ДРУИДИЗМА?

В друидизме, похоже, никогда не было ни одного универсального символа, который бы мог стать единым Символом Веры, так как он сильно различался у семи различных Кельтских наций, и тем более у многих племен в пределах этих наций.
Некоторые из наиболее часто используемых символов:

Трискель: округленная спираль с тремя лучами, исходящими от центральной точки, и повёрнутыми по или против часовой стрелки. Он составляет сущность каждой из сотен триад в кельтской литературе, но обычно объясняется более конкретно, как равновесие земли, моря и неба, которое являлось основой кельтской космологии.

Спираль: На неолитических памятниках часто встречаются символы спиралей, выбитые в камне. Символ является докельтским, и у нас нет четкого представления о том, что символизировала Спираль для людей, вырезавших ее, хотя разумно будет предположить, что она означала циклы сезонов, дня и ночи, жизни и смерти. Если встать лицом на юг, кажется что солнце движется по спирали, направленной по часовой стрелке (посолонь), так как оно восходит на востоке и заходит на западе; также звезды вращаются против часовой стрелки (противосолонь), так как они вращаются вокруг Поляриса, полярной звезды. Возможно, что спирали, вырезанные на докельтских памятникам наподобие Ньюгрэнджа, описывают эти астрономические движения.

Авэн: Три вертикальных линии, с вершинами внешних двух линий, направленных к вершине центральной линии. Впервые символ появился в книге «The Barddas», однако он очень широко используется современными друидами. Иногда авэн дополняют тремя звездами, расположенными над ним, и заключают символ в три круга. Валлийское слово «Awen» означает «вдохновение».

Круг: Как и многие индоевропейские символы солнца, Круг — простая геометрическая форма, которую все мы знаем и любим. Он составляет «языческую часть» Кельтского Креста. Круги — это также форма, в которой построено много мегалитических памятников, именно поэтому принято называть их «каменными кругами» и «круглыми холмами». Круг — естественная форма для религиозных символов по всему миру, поскольку это форма солнца, луны, горизонта, птичьего гнезда и человеческого глаза.

Кельтский Крест: Христианский крест с кругом, окружающим центральную точку пересечения вертикальной и горизонтальной линий. Это главный символ кельтского христианства и обычно встречается как памятник, надгробие или ориентир, указывающий на расположение святых мест. Самые большие Кельтские Кресты вырезаны из каменных блоков и находятся в монастырях, например в Ионе и Аберлемно.

Сигилла друидов: круг, пересеченный двумя вертикальными линиями. В книге Стюарта Пиггота «Друиды», напечатана фотография романо-бриттского здания, возможно храма, расположенного в Блэк Холмс, Тислтон, в Лестершире (Англия), которое имеет форму этого символа; больше указаний на древнее происхождение этого символа я не знаю. Henge Keltria, большая друидическая организация в Соединенных Штатах, использует его, как свою официальную символику.

Рогатый Бог: изображение Бога с рогами на голове, обычно оленьими, но иногда и с маленькими бычьими рожками. Предназначенные только для мужчин рога представляют собой ветви дерева, и таким образом обозначают изобилие; бычьи рожки представляют собой власть — в культуре, где мерой экономического богатства был размер стада рогатого скота, бычьи рожки ясно отображают символическую форму власти. Козлиные рога никогда не использовались в этой традиции, и не были представлены в изображении Рогатого Бога до христианского периода, в это время они, вероятно, стали символом подобострастия, домашней жизни, а также греха и зла (ср. «Козел отпущения»).

Полумесяц: символ, вероятно появившийся в романтическом друидизме и представляющий священный женский принцип изобилия, противопоставленный Рогатому Богу.

Дерево: основной символ друидизма. Каждое дерево имело свое определенное значение. Вероятно, не было никакого общего символического значения, подходящего сразу для всех деревьев. Деревья важны, потому что они являются мостами между царствами Земли и Неба, они сообщают Воду между этими царствами; Ирландский Бог Биле, как считают, символизирует подобную связь между царствами. Царства Земли, Моря и Неба объединяются в дереве, также как и, например, на побережье; там могла проявиться большая сила, и такие места считались оптимальными для поэтической композиции или составления заклинаний.

Голова: Голова определенно имела свое мистическое значение. У кельтов она являлась вместилищем души. Мифы рассказывают о многих героях, казнивших своих врагов, отрубая им головы, чтобы гарантировать, что они останутся мертвыми (довольно благоразумная предосторожность для того времени), а многочисленные раскопки кельтских зданий обнаружили отверстия в нишах, в которых были найдены человеческие черепа.

Длинные белые бороды: Описания романтического периода друидизма в искусстве и карикатуре обычно описывают друидов, как мужчин с длинными белыми бородами, длинными белыми волосами, и в длинных белых одеждах. Ваш автор считает, что они выглядят смешными.

12. ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА, И ЧЕТЫРЕ НАПРАВЛЕНИЯ; ОТНОСИТСЯ ЛИ ЭТА СИСТЕМА К КЕЛЬТАМ?

Древняя кельтская космология не использует и не нуждается в тщательно рассчитанных соответствиях чисел, направлений, элементов, цветов, и т.п. как это принято в традиционном оккультизме. Романтический друидизм имеет тенденцию к использованию таких соотношений. Среди немногих чисел, священных для друидов, наиболее существенным было число три, поскольку кельтская космология стремилась придать миру определенную форму через триады, а не через числа, обозначающие взаимно противоположные дуальности. Это — три Богини, с которыми встретились первые смертные поселенцы Ирландии, три Царства, в которых заключена вселенная, три спирали, которые составляют трискель. У кельтов числа два и четыре считались числами, лишенными баланса, поскольку «у них нет ничего в центре», что отличает их от чисел три и пять.

У друидов, возможно, было восемь или девять элементов, относящиеся скорее к окружающей среде чем к абстрактной природе, например облака, звезды, океаны, и т.д. Гэльское слово, обозначающее элемент — Duile (произносится DOOL-yuh). Четыре космологических Элемента происходят от неких досократических философов, включая Пифагора (среди прочего, отца западной оккультной нумерологии) и Анаксагора, и предприимчивых греков и римлян, которые провели аналогии между системой 4-х элементов и кельтской метафизикой. Однако хорошо известно, что Пифагор хорошо знал теории друидов и, возможно, путешествовал в страны кельтов. Вероятнее всего, друиды в своей космологии использовали три царства — Землю, Море и Небо, именно этими царствами имели обыкновение клясться древние кельты.

Колонны, поддерживающие современный друидизм, это символ, называющийся авэн, /|\, обозначающий правду, знание и правосудие; трискель (символ, напоминающий трехлучевую спираль) также, показывает важность числа 3, и может обозначить собой любую триаду, хотя обычно он символизирует три царства — Земли, Моря, и Неба.

Кельтская мистика также включает по крайней мере один случай духовного дуализма, это объединение огня и воды. Они — противостоящие силы, вне которых рождены Три Царства и вся жизнь. Но хотя огонь и вода для нас символизируют созидательные и разрушительные качества, было бы неверно утверждать, что огонь и вода символизируют добро и зло, мужское или женское или какую-либо другую пару человеческих качеств. Они являются просто двумя различными видами божественной силы.

Есть веская причина, чтобы утверждать, что тем не менее друиды использовали систему четырех направлений. Колодец Исцеления, созданный Ирландским богом Дианкнехтом, чтобы помочь богам в их сражении против фоморов, нуждался в четырех операторах (коими являлись он сам и трое его детей). Разумно будет предположить, что они располагались вокруг колодца в точках четырех главных направлений — севера, востока, юга, и запада. Сама Ирландия разделена на четыре части, называемые областями: Ульстер на севере, Лейнстер на востоке, Мунстер на юге и Коннахт на западе, но в древние времена существовала еще и пятая область в центре, называемом Митом, и именно в этой области расположена Тара, город великих королей. Многие из европейских ритуальных святилищ, как например Гурне-сюр-Аронд в северной Франции (древняя Галлия), построены с учетом солнечных и астрономических значений, соотносящихся с теми же самыми четырьмя основными направлениями, с жертвенной ямой в центре. Похоже, что ритуальная место в «середине», «центре» или «на грани» является самым важным и сакральным в древней магии друидов, независимо от того, что здесь используется другая числовая символика.

13. КАКИЕ РИТУАЛЬНЫЕ ОРУДИЯ ИСПОЛЬЗОВАЛИ ДРУИДЫ?

Изогнутое лезвие; серп или коса: Плиний, римский историк, сделал запись ритуала друидов, в котором омела был отделена от дуба друидом в белых одеждах, при помощи золотого серпа. Омела должна был быть собрана в плетеные корзины и не должна была коснуться земли. Не стоит верить (как, очевидно, поверил в это Плиний) что все ритуалы друидов включают использование омелы, кос, и белых одежд; также стоит обратить внимание, что золото — слишком мягкий металл, чтобы использовать ритуальные инструменты из золота, как режущие. В современном друидизме изогнутое лезвие используется как атрибут, для сбора определенных растений и трав в определенное время года. В ритуале его основная функция — не «отрезать», а «выпустить» и «освободить» энергию растения; энергия, отданная растением, посылается Богам или благословляется собранием. Форма серпа также напоминает форму полумесяца.

Ветвь друида: Некоторые легенды указывают, что друиды использовали жезлы, палки и пруты, чтобы направить свою энергию во время обрядов, обычно при изменении формы или проклятии. Она традиционно изготавливалась из орешника и должна была коснуться вещи, на которую направлено волшебство.

Ветвь с колокольчиками: Традиционно это была ветвь дерева, окрашенная серебром, с золотыми колокольчиками, привязанными к ней. Звук колокольчиков приятен Богам и привлекает их внимание, в то же время он оскорбителен для ушей злых духов, которые таким образом изгоняются из дома или священного места. Много описаний героических приключений начинаются с богини, приглашающей героя в ее потустороннее царство и дающей ему серебряную ветвь с колокольчиками, яблоком или каким-нибудь другим плодом, растущим на ней. Неудивительно, что лошади властителей волшебного народца запряжены в упряжь с серебряными колокольчиками. Современные друиды используют ветвь, для воззвания к духам и божествам и очищения человека на духовном уровне, объявления начала и окончания церемонии.

Крэйн Бэг: Единственное мифологическое упоминание об этом ритуальном предмете, о котором знает автор — Крэйн Бэг, который принадлежал Кумаллу, отцу Финна Мак Кумалла, за которым Финн был вынужден оправиться, когда тот был украден. Он содержал много сокровищ таких божеств как Мананнан и Гоибниу, и был полон на приливе и пустел на отливе. Его функция, вероятно, подобна функции «целительной связки» коренных северо-американских индейцев. Поэт У.Б.Йетс упоминает некий «мешок мечтаний » в своей поэме «Фергус и Друид».

Котел: У двух важных кельтских божеств были волшебные котлы: у ирландского Дагды и валийской Керридвен. Каждый из этих котлов обладал способностью дарить мудрость любому, кто выпьет из него. Археологи нашли несколько котлов и ковшей, которые могли использоваться в ритуальных практиках, это заключение основано на их орнаментах. Современные друиды используют котлы, чтобы приносить или разделять приношения.

Змеиное Яйцо: Оно описывается в мифах, как небольшой предмет, сделанный из высушенной слюны змей, и обладающий волшебными целительными свойствами. Плиний (римский историк) писал, что подобные предметы показывал ему один из галльских друидов, который сказал, что оно называется «anguinum». Присутствие яиц в мистике друидов заставляет некоторых ученых (и авторов неоязыческой беллетристики) считать, что друидический миф Творения имеет параллели с шумерской историей создания нашего мира, в которой вселенная произошла от изначального божественного яйца. Этот атрибут не очень широко распространен в современном друидизме, хотя иногда используется некоторыми как ритуальное орудие для «заземления» или изгнания дурной энергии из пациента в яйцо, где, как считается, она преобразовывается («вылупляется») в положительную энергию.

Останки животных и растения: Бесспорно, древние друиды использовали останки животных и растения для декоративных, лекарственных, и религиозных целей. Один ритуал, который называется Тарб Фейс требует, чтобы друид уснул, укрывшись шкурой недавно убитого быка, так, чтобы дух быка мог послать ему пророческие видения. Некоторые друиды использовал красочные птичьи перья, привязывая их к своим плащам, чтобы обозначить свою степень посвящения. В континентальной Европе друиды почитали омелу за ее волшебные качества исцеления (довольно ироническое утверждение, так как омела очень ядовита!). Использование священных растений в старом европейском язычестве было настолько широко распространено, что католическая церковь запретила держать в церквях омелу.

Музыкальные инструменты: Мифы часто упоминают об использовании арф. Возможно также кельты использовали барабаны, но в отношении старой кельтской религии, эти инструменты находятся в скорее в ведении Барда чем Друида. Но так же как и сами Барды, эти музыкальные инструменты были, конечно, частью публичной церемонии друидов.

Камни: Кольцо камней на земле было, скорее всего, «храмом» или тем местом, где проводились религиозные церемонии. Много каменных кругов названы именами друидов, например круг Дромбег в Западном Корке, Ирландия, который также известен как Алтарь Друида. Трудно достоверно установить, приписывали ли древние друиды определенные качества определенным камням и кристаллам, однако большинство современных друидов использует соответствия современного оккультизма и колдовства в своих практиках. Камни могли проводить, собирать, и направлять земную энергию, и таким образом использовались как алтари, установленные в центре кругов, на которые лились жертвенные возлияния.

14. КАКИХ БОГОВ ПОЧИТАЛИ ДРУИДЫ?

Кельты верили в разнообразных богов и богинь, хотя не каждая кельтская нация почитала одну и ту же группу. В Ирландии были боги, отличные от богов Уэльса, чьи боги отличались от богов Галлии. Другой пункт, на который стоит обратить внимание, что существовали не только боги, известные под различными именами, дошедшими до нас, но и многие другие, чьи имена считались слишком святыми, чтобы произносить их вслух (таким образом, обычной клятвой было: » я клянусь теми богами, которыми клянется мой народ»).

Важно помнить, что в дохристианский период люди верили в сложных и несовершенных богов, у которых, подобно людям, была личность, интересы и чувства. Религиозный профессионал был просто необходим для того, чтобы изучить их натуру и найти способы задобрить их, заботясь о благосостоянии племени. Поскольку Боги подобны людям в поведении и темпераменте, они более доступны и постижимы для сознания людей. Идея, что боги могли быть источником морали и судьями человечества – идея, чуждая наиболее древним европейским народам.

Туата де Данаан (Племя Богини Дану) — это название ирландского пантеона, поскольку Боги происходили именно от этой богини. Как ни странно, Дану непосредственно никогда не появляется в мифах, возможно она уже существует всюду, подобно земле. Конечно, некоторые европейские реки названы по ее имени, как например Дон, Дунай и Днепр, или река Дона в Торонто, Канада. Истории о Богах можно найти прежде всего в истории двух Сражений при Маг Туиред (или Мойтуре), в которых они приняли бой за независимость Ирландии от расы Фоморов. С приходом христианства, старые Боги потеряли свой статус и власть и превратились в Ши или фэйри, и многие концепции друидизма трансформировались в Веру Фэйри.

Это краткий список, содержащий только краткое описание Богов. В библиографии для этой страницы есть много названий книг, которые могут гораздо лучше описать большее количество божеств.

Луг Ламфада (Луг Длинная Рука), Сын Солнца, отец Кухуллина. Он известен под многими именами, как то Ллеу в Уэльсе и Лугос в Галлии, и похоже, что он один из немногих панкельтских божеств. Он носит эпитет «Самилданах», или » Мастер Ремесел», именно поэтому Дагда уступает и позволяет ему командовать армиями Богов в битве при Маг Туиред. Он более обычно известен как «Ламфада», или «Бог с Длинной Рукой», и имеет многочисленные копии в других индоевропейских культурах, включая культуру Индии.

Дагда Добрый (добрый — это показатель не морального качества, а разнообразия его навыков). Он долгое время был королем Туаты де Данаан и является отцом многих из Богов. Он обладает волшебной дубинкой, которая может излечивать мертвых или убивать живых, и также котлом, который может накормить неограниченное число людей.

Нуада Аргетлам (Серебряная Рука) дважды был королем Племени. Нуада потерял свою руку в Сражении при Маг Туиред, и ее заменил на механическую руку бог-кузнец Дианкнехт. Его копия — норвежский Бог Тир, который также теряет руку, хоть и совсем по другой причине.

Морриган, Бадб, и Немайн (триединая богиня войны, также связанная с верховной властью) могущественная Богиня Морриган ответственна за выбор тех, кто умрет в сражении. В верованиях кельтов железного века она выбирала тех, кто отправится в Иной мир по священной дороге. Одно из ее самых ужасных предзнаменований — Прачка у Реки, где она появляется как дева, смывающая кровь с одежды героя, которому предначертано умереть в этот день. Ее сестер звали Бадб, «Безумие», и Немайн, «Пожирательница мертвых «.

Бригид (триединая Богиня Огня, Поэзии, и Кузнечного дела). Она была христианизирована, как Святая Бригитта. Негасимые огни в ее честь поддерживались служительницами, сияя в Ее честь, и никогда не гасились. Крест Бригид (крест с тремя или четырьмя лучами, сплетенный из соломы) вешали над домашним очагом, и Ее благословения просили при работе в кузнице, приготовлении пищи и во всех делах, требующих участия огня. Она также является божеством изобилия, поскольку она помогает при родах животных и людей; в христианской традиции она принимала роды у Девы Марии. Праздник Имбольк посвящен ей, и в эту ночь люди часто оставляли куски ткани у черного хода для нее, чтобы она коснулась и благословила их, так как в эту ночь она странствовала по миру.

Дианкнехт, бог исцеления. Его имя можно перевести (довольно грубо) как Dia-«Бог», и Cecht-«пашущий». Он обладал волшебным колодцем, который возвращал к жизни любого брошенного в него, хотя Фоморы однажды завалили этот колодец камнями. Его дети были великими целителями; Миах, его сын, был лучшим из хирургов (именно из ревности к этому умению, Дианкнехт убил его) и его дочь Аирмид была мастером травничества.

Мананнан мак Лир, Бог моря и мастер магии. Его имя до сих пор живет в названии острова Мэн. Мананнан также панкельтское божество, по крайней мере на Британских островах. В Его царстве Моря, существует множество волшебных островов, которые составляют кельтский Потусторонний Мир. Море — это Небо для него. Таким образом его владения составляет не просто море, но также и проходы в Иной Мир, хранителем которого он является. Множество его прозвищ включают имена «Бог Туманов», «Бог Земли Женщин», «Бог Подводной Земли». В христианский период культ Мананнана было вероятно видоизменен в поклонение Святому Майклу.

Валлийская мифология имеет тенденцию сосредотачиваться на действиях героев и их взаимодействии с богами. Первичный и основной источник — Мабиногион, сборник легенд мифического времени Уэльса. Некоторые ученые считают, что Мабиногион скорее описывает средневековый Уэльс, чем Уэльс Железного века; тем не менее, это ценный источник валлийской мистики. Ваш автор хотел бы признать, что, так как он специализируется на Ирландском и Шотландском фольклоре, его знание Уэльского пантеона божеств достаточно слабо.

Аравн, повелитель Аннуна (Иного Мира).

Мат ап Матонви, наиболее могущественный волшебник. Мату требуется девственница, на которую он должен ставить свои ноги, очевидно предотвращая себя от контакта с Землей и таким образом от возможности потерять его силу.

Пуйлл, повелитель королевства Дивэд, и муж Рианнон.

Арианрод — она Богиня Каэр (Замка) Арианрод, который иногда связывают с созвездием Coronea Borealis («Северная Корона»), которое является тем местом, куда уходят души убитых героев. Ее имя означает «Серебряное Колесо», что может также связывать ее с созвездием или Колесом Года, которое является символом каждого из Праздников Огня.

Рианнон, (жена Пуйлла) — Богиня, связанная с лошадьми и Подземным миром. Она — великая Богиня, с которой Пуйлл связан священным браком.

Керридвен, мать поэта Талиесина (и возможно поэтому покровительница поэтов). Она обладает котлом, в котором варится волшебное зелье, дающее великую мудрость.

Лир, бог моря Манавиддан, Уэльская копия ирландского Мананнана.

Галльские божества попали в записи Цезаря. Он провел аналогии между шестью Римскими богами, и теми, что он «обнаружил» в Галлии. Археологический отчет из Галлии обнаруживает 374 имени божеств, многие из которых были личными богами отдельных племен или местностей, или же многие из имен описывали одно и то же божество.

Луг (римский Меркурий)

Белинус (римский Аполлон)

Таранис (римский Марс)

Тевтатис, бог грома (римский Юпитер)

Бригид (римская Минерва)

Кернуннос (римский Диспатер), Животный Бог или Зеленый Человек, и вероятно Бог, изображенный на Гундерструпском Котле.

Езус, Hu’Hesu, вечно Умирающий Бог

Эпона, Богиня Лошадей, обладающая атрибутами изобилия для кобыл и женщин.

Также стоит отметить Охотника Герне, саксонского бога, широко почитаемого в средневековье, культ которого, вероятно, вышел из культа Кернунноса. Как и Кернуннос, Герне — мужской бог-охотник, его дом — в дремучих лесах, он обладатель рогов, и также связан с животными и изобилием. От его изображения, вероятно, происходит образ Рогатого Бога, которому поклоняются современные виккане. Кернуннос (и Герне) имеют индийскую копию, Шиву, который изображается в окружении животных и зовется Пасупати, «Богом Животных», на образцах, обнаруженных при раскопках в Мохенжорадо, Индия.

Друиды поклонялись не только богам, имеющим имя. Есть некоторые (хотя исторически очень ненадежные) свидетельства, что древние друиды верили в своего рода универсальную Силу Жизни, текущую от некоего центрального пункта (типа ирландского Колодца Мудрости или уэльской Спирали Аннуна), ко всем живым существам. Его сила, возможно, превосходила даже власть богов. Возможно лучшее современное его описание — это термин «Сила» Оби Вана, из знаменитых «Звездных Войн» Джорджа Лукаса. Если для этой силы искать название в Кельтской литературе, то им станет — Правда. Множество героев используют провозглашение Правды, чтобы произвести некоторое волшебное изменение в мире, и некоторые магические артефакты отвечают за Правду вокруг себя. Один из классических примеров — Кубок Кормака, который должен был разбиться на три части от трех лживых слов, произнесенных рядом с ним, и собраться воедино, если рядом были сказаны три слова истины.

15. КАКОВЫ СВЯЩЕННЫЕ ДНИ ДРУИДОВ?

Был ряд праздников огня, происходивших с, приблизительно, 12-недельными интервалами, и расположенных между сезонными празднованиями солнцестояний и равноденствий (таким образом, праздники проводились приблизительно каждые шесть недель.) Эти праздники огня длились три дня, начинаясь на закате первого дня, и были идеальным временем для жертвоприношений и предсказаний.

Это:

Саунь (1-ое ноября). Слово буквально означает «конец лета». Традиционно, это праздник Мертвых и начала Нового Года. В друидическом жизненном цикле Смерть занимает более важное положение, чем Рождение, потому что прежде, чем может начаться новый рост, для него должно быть очищено место. В этот день, как считалось, граница между нашим и Иным миром наиболее тонка, так что проход между мирами осуществляется много легче, и, рассматривая эту символику немного конкретнее, это время подходящее для того, чтобы вспомнить и почтить всех тех, кто умер в течение прошедшего года. Игры, пиры и костры устраивались в честь мертвецов, и часто Фэйри проводили свои собственные пирушки и приглашать смертных присоединиться к ним. В Самайн, каждый огонь в Ирландии был погашен и разожжен вновь от «огней нужды», которые зажигались в ритуальных центрах Уснехе и Таре и разносились бегунами с факелами.

Имболк (1-ое февраля) Возвращение Света. В это время года стригут овец и это знак того, что зиме наступает конец. В это время года на Британских островах уже цветут весенние цветы. Возможно, в этот день занимались предсказаниями, чтобы определить, когда придет весна (из этой традиции, возможно, происходит День Сурка.) В Имболк прославляют приближающуюся весеннюю пору и начинают приготовления к сезону посева. В англо-саксонской и викканской культурах Имбольк иногда называется Кэндлмас. Имбольк был посвящен Богине Бригид и ритуалы этого дня были сосредоточены на доме и очаге.

Бельтан (1-ое мая) Огни Бела. Весна пришла и люди славят ее. Это был день изобилия и жизни, часто день свадеб. Это — начало летней половины года, и срединная точка сезонного цикла. Ярмарки, танцы и предсказательные игры предназначались для того, чтобы определить совместимость будущих партнеров, и часто девятью месяцами позже наблюдался небольшой демографический взрыв…

Лунаса (1-ое августа) Праздник Луга. Важный праздник урожая, необходимый чтобы возблагодарить Землю за Ее щедрость. Название — ссылка на ирландского бога Луга Длинную Руку, сына Солнца, который победил Балора в Сражении при Маг Туиред и получил знание животноводства и земледелия для своего народа в этот день. Луг, как считают, организовал похоронные игры в честь своей кормилицы Тальтиу, которая погибла в сражении против Балора; соответственно, Лунаса в кельтские времена характеризовался атлетическими соревнованиями. В англо-саксонской и викканской культурах этот праздник называется также Ламмасом, или «праздником хлеба», поскольку он отмечает конец времени урожая и начала времени жатвы.

Я понимаю, что Австралийцы, и другие жители стран южного полушария, которые празднуют эти праздники, делают это в обратном порядке, потому что эти даты подходят только для сезонов северного полушария. К примеру, для них имело бы смысл праздновать Бельтан 1-ого ноября.

В Уэльсе, был ежегодный праздник, называемый Эйстеддфод, который являлся музыкальным и поэтическим соревнованием бардов. Он существует и по сей день, чередуясь между Севером и Югом Уэльса. Правилами современного Эйстеддфода, во время соревнования запрещено говорить на любом языке кроме валлийского.

В течение этих древних праздников на вершинах холмов разжигались большие костры, которые продолжали гореть повсюду в течение всего праздника огня. Днем проводились празднования, напоминающие карнавал, а ночью — серьезные ритуалы. Рогатый скот проводили между кострами, чтобы очистить его, и пары пробегали и прыгали через огонь, часто совершенно обнаженные, как для очищения, так и для забавы. Некоторые участки становились центрами «бесконечного пения», где друиды попеременно и беспрерывно пели магические заклинания; в течение праздников все, стоящие вокруг, присоединялись к пению.

Описания астрономических празднований (солнцестояний и равноденствий) встречаются в литературе очень редко (в основном в мифах, у Цезаря и т.д.) и, как кажется, менее важны для кельтской космологии, однако астрономические выравнивания найдены археологами повсюду, особенно в археологии неолитической докельтской культуры. Найдены сотни каменных кругов, круглых холмов, каменных столбов, и т.д. с солнечными, лунными, и звездными выравниваниями.

16. ЧТО ТАКОЕ ОГАМ?

Огам — гойдельский кельтский алфавит. Он состоит из двадцати букв, сгруппированных в четыре «акме» из пяти букв каждый. Пятый акме был изобретен позже, чтобы объяснить звуки латинского языка, которых нет в гэльском языке. На археологических находках с нанесенными огамическими письменами, которые находят главным образом в Шотландии и Ирландии, буквы выглядят, как горизонтальные линии, выбитые поперек основной вертикальной линии, которая обычно является угловым краем вертикально стоящего камня. Они читаются от основания. Они не переходят в арабские знаки, которые мы используем в современных индоевропейских языках, типа английского. Огам часто используется как пророческий инструмент предсказания, почти так же, как норвежские руны.

17. ЧТО ТАКОЕ ГЕЙС?

Гейс — своего рода волшебное обязательство, запрещение, или табу, которое человек обязан исполнять. Он обычно налагается на особых людей, наподобие священных королей, Друидов и великих героев. Поскольку обязанность священного короля состоит в поддержании мира и процветания общества, и поскольку он женат на местной Богине земли, его жизнь окружена и наполнена магией. Гейс, наложенный на него должен помочь ему избежать дисбаланса этой магии. Великие герои могли также быть связаны гейсом, и до тех пор, пока герой соблюдает свой гейс, его преследует успех и победы.

Есть несколько путей к получению гейса. Родитель может дать его детям при рождении, король или друид могут наложить его на преступника как наказание, или же друид может определить с помощью пророчества, какой гейс уже наложен на человека. В героической мифологии есть определенная тенденция, в который герои-мужчины получают гейсы от женщин, как в случае Кухуллина и Диармайда у Дубне. Герой мог проиграть в азартную карточную игру или шахматы ведьме, и тогда она налагает на него гейс как наказание за поражение; типичный гейс этого вида — требование, чтобы тот исполнил некоторую невозможную задачу.

Риск нарушить гейс очень велик. Нарушить гейс, значит пойти против сил природы и результатом таких действий может стать только смерть человека, или некая другая страшная социальная катастрофа. Зная это, много героев нашли свою смерть, когда их враги наложили на героев гейс и подготовили ситуацию, в которой было невозможно избежать его нарушения. Например, на Кухуллина был наложен гейс, который запрещал ему есть мясо собак и также простую пищу, приготовленную на обочине дороги. В день, когда он погиб в сражении, он остановился на обочине дороги, чтобы попробовать пищу, от которой не мог отказаться, согласно гейсу, но это было мясо собаки, и таким образом он не мог избежать нарушения одного или другого гейса.

Каждый гейс уникален и соответствует каждому отдельному человеку. Гейс, запрещающий Кухуллину употреблять в пищу мясо собаки, связан с его именем «Пес Кулана», так что для него употребление в пищу мяса собаки является своего рода людоедством. Этот личный аспект является причиной, по которой гейс настолько серьезен для тех, кто соблюдает его, и почему они обычно хранятся в секрете.

18. ВО ЧТО ВЕРИЛИ ДРЕВНИЕ ДРУИДЫ?

Окончательный и полный ответ на этот вопрос невозможен в рамках этой небольшой статьи, поскольку это не та вещь, которую легко объяснить в нескольких строках. Ваш скромный автор пытался изучать эту проблему в течение более чем десяти лет. Возможно, мне удалось обрисовать здесь схему некоторых важных пунктов друидических верований, но не более того.

Ирландская триада гласит: «Три свечи, которые разгонят любую тьму: Знание, Природа, Правда». Это одна из сотен Триад, которые передают мудрость многих аспектов жизни, как духовной, так и мирской, но именно эта лучше всего подходит для простого описания самых высоких добродетелей в Друидизме.

Триада — основной способ построения кельтской поэзии, и поскольку именно через поэзию нам сообщается так много друидической мудрости, мы должны тщательно изучать поэмы, написанные во времена древних кельтов. Даже когда христианские писцы записывали устные народные литературные произведения, волшебная поэзия друидов настолько выделялась из общего целого произведения, что многие фрагменты пережили целостный перевод. В Ирландии и Шотландии наиболее мощным ритуальным инструментом друида был его голос, когда он хотел произвести некоторую перемену в мире, он погружался в измененное состояние сознания, подобное трансу, через которое непосредственно протекали поющиеся слова. Мудрость становится своего рода знанием, расположенным намного выше обычного знания, формой полного понимания или даже особым состоянием сознания. Археологические находки хижин похожих на «улья», изолированных горных убежищ, и т.д. доказывают, что друиды использовали их, чтобы достигнуть более высоких состояний сознания в погоне за этим вдохновением.

Данная поэтическая традиция в друидизме связана с методом устной передачи знаний, который кельты имели обыкновение использовать с момента их происхождения и на протяжении всей дальнейшей истории. Письменные записи чаще всего не использовались, и хотя существовала система рунического письма, называемая Огам, она не часто выходила за рамки использования ее на похоронных памятниках, камнях, отмечающих землевладения и указателях. Запись вещи должна была ослабить власть памяти, которую так тщательно тренировали друиды, и опозорить записанную вещь. Друид в курсе обучения должен был изучить всю поэзию бардов при помощи метода, который мы назвали бы «чувственным лишением» — обучение происходило в полной темноте. Поэтическое вдохновение было важной духовной практикой, на которой валлиец сосредоточивался на Эйстеддфоде. В ирландской мифологии присутствует божество поэзии (Бригид), и специфический стиль поэзии, называемый «росканна», цель которого — составление магических заклинаний.

Возможно, мы могли бы назвать друидизм религией поэзии.

Друиды говорили о вездесущности духовного Иного Мира, который иногда доступен для нас, и особенно близок в некоторые времена года, как например в Саунь. Большое значение придавалось взаимосвязи и непрерывному взаимодействию между жизнью и смертью — древние кельты не боялись смерти, они рассматривали ее как стадию перехода в процессе длинной, даже вечной жизни. У кельтов также нет никакого разделения между Нижним и Верхним Мирами (хотя в валлийском друидизме, возможно, может быть сделано исключение — здесь Аннун может быть обозначен как Нижний мир и Каэр Арианрод как Верхний). Таким образом не существует никаких моральных предубеждений, касательно сущностей, живущих в Ином Мире; они ни добрые, ни злые, подобно нам самим, их духовность заключается лишь в самом факте их существования.

Перевоплощение, или реинкарнация в потусторонней загробной жизни, почти подобной жизни земной, была, вероятно, их взглядом на человеческую судьбу после смерти. Сильный аргумент в пользу этого утверждения — кельтское экономическое соглашение, удерживающее долги до их оплаты в загробной жизни (жаль, что эта старая кельтская традиция не дожила до сегодняшнего дня!). Однако нет никаких признаков того, что друиды верили в карму, подобно индусам. У кельтов была очень сильна друидическая доктрина бессмертия души, с которой кельтские воины входили в сражение и бились без страха смерти, явление, которое озадачило не только римских историков, но также и римских военных стратегов.

Друидические верования, относящиеся к божествам — также достаточно сложная проблема. Существует одна особенность — все, что отличает Богов от смертных, — то, что они происходят от специфического божественного предка. В случае ирландского пантеона это «божество-предок» — Богиня Дану, поэтому пантеон ирландских Богов называется Туата де Данаан, что означает «Племя Богини Дану». Кельтские Боги настолько неотделимы от окружающей среды, в которой они живут, что трудно разделить их на отдельные и особые категории (то есть трудно сказать, богом чего именно является «божество»). Поскольку друиды изучали природу и видели, что она населена духами, богинями, и богами, несложно догадаться, что они расценивали природу как священную и божественную.
Поклонение огню — основной пункт в кельтской религии, достаточно вспомнить какую роль он играл на четырех годовых Праздниках Огня. «Центральность» огня — другой пункт, в котором Кельтские и Индийские религии совпадают. Огонь — внутренняя духовная сила, и он не связан с космологией четырех равнозначных элементов, используемой греками. Огонь заключает в себе магические свойства как разрушительного, так и целительного свойства, он обеспечивает людей теплом и энергией, и вместе с этим — цивилизацией. Огонь символизирует духовный принцип, потому что всегда направлен в небо. Может быть именно поэтому кельты разводили костры на вершинах холмов. Поэтическое вдохновение называют пламенем в голове, вот почему Бригид также является божеством огня. Ритуал «огня нужды» демонстрирует высокодуховное отношение кельтов к огню, который был их главным источником энергии.

Друидическая мифология является ключом к пониманию нашей собственной сущности, в символической форме отображенным в некоторых важных мифологических святых местах, которые связаны с мудростью, как, например, Колодец Мудрости (расположенный в центре мира), Спираль Аннуна и Котел Керридвен. Мифические места недоступны, но в то же время доступны, поскольку для того, чтобы найти их, требуется лишь небольшое усилие веры; Колодец Мудрости расположен на дне океана, но для морских богов (напр. Мананнана), способных к этому волшебному путешествию, океан подобен небу. Этот порыв веры часто присутствует в аспекте поэтического вдохновения.

Погоня друидов за знанием и вдохновением — больше чем оккультное или эзотерическое упражнение в искусстве магии. Поскольку друиды должны были быть профессионалами своего общества, навыки, которыми они обладали, должны были служить на благо племени, и каждый друид усиленно совершенствовался для этого. Друид должен был использовать свои навыки предсказания и видение потусторонних знамений для многих важных прагматических целей, как например указание вождям племени, как им вести политику, улаживание споров и законных требований, объявления начала сельскохозяйственного сезона типа посева, сбора урожая, и охоты. Друиды были вовлечены в ритуалы жизненного цикла — рождения, зрелости, брака, и смерти. Во времена войн навыки друидов были необходимы, чтобы предсказать передвижения врага и его дальнейшие планы, и также призвать силы стихий на помощь племени; также друиды могли положить конец несправедливой войне (сила, у которой есть большое количество оснований). Навыки Друида принадлежали его племени, а не только ему. Таким образом, друид был неотделимой частью жизни кельтского племени и субъектом, необходимым для долгой жизни и благосостояния племени. В наши дни механизированного сельского хозяйства, атомных станций и погодных спутников, трудно понять таинственную религию друидов, как, впрочем, и любого другого древнего духовенства, для которого она была не просто абстрактной, интеллектуальной и теоретической.

Моральные и этические положения друидизма также очень трудно описать. Мнение автора состоит в том, что основа друидизма лежит не в его этических позициях. Осознав, что древние друиды считались священным, можно понять, насколько серьезными были их моральные обязательства. Существуют письменные упоминания о древнекельтской этике в мифах, наподобие наставлений великих героев и королей своим ученикам; Кухуллин, Финн Мак Кумалл, Кормак Мак Арт, и другие давали «советы» своим последователям, и эти записи дошли до наших дней. Они характеризуются особым акцентом на правосудие, честь и честную игру, и подчеркивают, что каждый человек ответствен за свое собственное поведение, не давая указания на силы судьбы или волю богов. Фений Ойсин оставил нам известное выражение кельтской этики, которой я назвал бы «Ответ Ойсина», потому что именно так он ответил на вопрос святого Патрика, какая сила держит фениев вместе: «вот что объединяет нас во все дни нашей жизни — правда в наших сердцах, и сила в наших руках, и исполнение нашей воли, сокрытое в наших языках».

19. БЫЛИ ЛИ ДРУИДЫ ШАМАНАМИ?

Это чрезвычайно горячая тема споров, главным образом потому что кельтика и шаманизм очень популярны в настоящее время, и синтез этих двух учений можно увидеть в произведениях многих авторов беллетристики и даже в трудах некоторых ученых. В друидизме практикуются состояния сознания очень похожие на ИСС шаманизма, особенно в некоторых из волшебных действий, которые, как считается, выполняли друиды. Главный вопрос здесь — были ли друиды подобны шаманам и ответ на этот вопрос скорее всего положительный, потому что друидизм развился из индоевропейской культуры, которая включает в себя элементы шаманизма. Но роль друида была также чем-то более значимым, чем роль простого шамана. Чтобы ответить на вопрос, я обратился к двум людям, которые знают об этом вопросе больше чем я, и которые покажут нам обе стороны медали.

От: Эринн Лаури <mailto:inisglas@inisglas.seanet.com>
Размещается с ее разрешения.
Ее позиция: Нет, друиды не были шаманами.

У кельтов были определенные термины, обозначающие их религиозных деятелей и их провидцев. Слова «Шаман» среди них не было. Неужели есть что-то неверное в тех словах, которые использовали наши предки, из-за чего мы отказаться от этих определений и найти новые термины для определения наших провидцев, священников и поэтов? Друиды – определенно были частью благородного социального ордена и правящего класса, скорее чем социальной прослойкой на отшибе общества. Гораздо чаще поэты отдалялись от общества, как поступают шаманы. Друиды не допускали людей к участию в жертвоприношениях сообщества и прочих обрядах. Я не считаю, что это было частью шаманской практики.
Формальное обучение, занимавшее много лет, проходившее в школах друидов или поэтов, кажется, не является частью шаманской культуры, хотя я могу ошибаться. Шаманизм обычно преподается одним мастером одному или очень немногим студентам, или же ему обучают сами Духи. Друиды и поэты, как свидетельствуют источники, собирались в большом количестве в «колледжах» с целью прочтения «лекций» по многим предметам, особенно по городам Галлии.

Друиды и филиды были очень хорошо обученными ораторами, и римляне иногда посылали своих молодых сыновей обучаться красноречию у галльских друидов. Греки и римляне считали друидов естественными философами, последователями школы Пифагора, с устойчивыми и тонкими способностями к математике. Мне не кажется, что алтайские шаманы известны своими математическими способностями, и при этом я не верю, что они понимают метонический цикл солнца и луны. Галльские друиды обладали очень сложным календарем, который сохранился во фрагментах календаря из Колиньи. Мне никогда не встречались упоминания о шаманах, имеющих календари такой сложности. Хотя я могла здесь что-то упустить.

Множество кельтских рассказов о «путешествиях в Иной Мир» ведут речь о людях, которые ушли туда не по собственной воле, не контролируя события. Шаман — всегда хозяин ситуации и всегда сам решает, когда и где он войдет или не войдет в Иной Мир. Шаманов нельзя увести за грань без их согласия.

Кельтское общество было обществом грамотным. Хотя друиды, как было сказано, не записывали наиболее важные вещи, у них были различные записи на греческом. Патрик, как считают, сжег «сотни друидических книг» в ходе его реформации Ирландии. Друиды и поэты описываются записывающими рассказы и поэмы на шестах. Ни одно из шаманских обществ, насколько мне известно, не было грамотным. У многих все еще нет письменности. Хотя, разумеется, мы не можем назвать все дописьменные общества шаманскими обществами.

В шаманизме существует общая тема восхождения к верхним мирам или небесным царствам, в то время как я не слышала ни одного кельтского мифа о восхождении в верхние миры, чтобы противостоять Богам или духам. Да, Боги приходят оттуда, но чтобы люди уходили туда? Этого не было. «Полет Духа» через срединные царства, необходимый чтобы шпионить за врагами или прыгать по верхушкам лесных деревьев совсем не то же самое. Я знаю лишь один миф, который можно засчитать, как рассказ о шаманском кризисе и болезни («Болезнь Кухуллина»), но Ку посылает своего человека на колеснице в царство Ши, чтобы тот рассказал ему об Ином мире прежде, чем Кухуллин сам отправится туда. Заболевший шаман сам излечивает себя. Ку был излечен теми же самыми женщинами-фэйри, которых встретил в первый раз.

Хотя мы можем заметить множество шаманских элементов, появляющихся в кельтской мифологии, мы обычно не имеем дела с больше чем двумя или тремя темами в одном рассказе. На мой взгляд, в облике героя-шамана должно проявляться большее количество шаманских признаков. Возможно, это мое предубеждение, касательно этого вопроса. И еще раз повторю: вполне возможно иметь животного духа-хранителя, получать видения и путешествовать в Иной Мир, не являясь шаманом. Эти состояния известны многим племенным сообществам всех времен. Если человек спит в пещере, ест ягоды и лососину и носит меха, это не делает его медведем.

От Шерлы О’Дубан <mailto:searles@summerlands.com>,
публикуется с ее разрешения.
Ее позиция: Да, друиды были шаманами.

Друиды были мастерами огня. Они зажигали ритуальные огни. Они хранили священный огонь Богов. У них даже были их собственные особые «огни друидов» с которыми они побеждали в битвах. Многие друиды обладали искусством «магического полета». Друиды Котруад и Мог Рут взмыли в облака, чтобы сойтись в шаманской битве. Чтобы исполнить этот «магический полет» они взяли оперенные части птичьих голов и бычьи шкуры и усилили жар, пламя и дым своих Волшебных друидических огней. Мог Рут был абсолютно слеп, все же он поднялся в облака, чтобы «видеть» врага. Это «видение» подразумевает использование «третьего глаза» и отказ от использования физических органов. Церемония Тарб Фейс очень похожа на шаманское путешествие. Друид лежал на коже жертвенного быка и «сновидел» пророческие видения. Четыре других друида располагались вокруг, в четырех «четвертях» и участвовали в групповом магическом пении.

Друиды часто лежали или спали на могилах, чтобы войти в контакт и/или призвать духов мертвых. «Как был возвращен Таин» — только один пример этой техники.
Друиды не «контактировали» с богами, говоря голосами Сущностей, как делают современные «ченнелеры» и виккане. [Как, например, в викканском обряде «Опускания Луны » – прим. автора] Друиды шли к своим богам в течение «амрунов», периодов магического пения, когда они общались с богами и учились у них. Амруны можно назвать периодами «экстаза». Друиды также умели ходить тропами видений и непосредственно переходить в Иной Мир. Они были мастерами Природы. Кто будет спорить, что друиды были способны разговаривать с духами природы, деревьями и источниками? Неужели друид не чувствовал пульса Земли и биения Природы? Неужели друид не мог прочесть письмена судьбы в небесных облаках? Друиды были мастерами Магии. Они были властителями Мистической Власти. Они жили на грани между этим миром и миром Иным. Они были поэтами, целителями, защитниками и магами кельтов.

Друиды были также судьями кельтского общества, прежде всего потому, что они более ясно и истинно воспринимали действительность. Друид, как считали, способен увидеть прошлое, настоящее и будущее любого человека, объекта или ситуации. Это именно то, почему они избирались королевскими советниками. Это причина, по которой они сидели по правую руку короля. Это то, почему они связывались с магическим благосостоянием племени. Это — то, из-за чего они хранили традиции и техники кельтских народов в своих священных рощах.

Ключевой момент спора, по всей видимости, заключен в вопросе, является ли друидизм по существу религией Обета или Экстаза. Религия Обета — та религия, которая направлена на взаимодействие с божественными силами посредством подношений, молитв, жертв, ритуальных табу, и других физических средств. Экстатическая религия пытается добиться контакта с божеством через транс, овладение собственным духом, видения, и прямое «не-разумное» (без использования разума) столкновение с духом. Например, основной христианский опыт «спасения» или «воскрешения» является экстатическим, однако ритуал преломления хлеба и его распределения, традиционный для протестантов и католиков — образец Религии Обета. Что касается друидизма, здесь есть элементы обоих типов религий. Современные практики друидизма охватывают весь этот спектр. Магическое видение, которое друиды надеялись обрести, вероятно относится к экстазу, однако стоит напомнить, что их юридические и интеллектуальные обязанности — явно относятся к Религии Обета, поскольку все эти действия, являясь социальными, носят религиозный характер.

20. КАКИЕ ЖИВОТНЫЕ БЫЛИ СВЯЩЕННЫМИ ДЛЯ ДРУИДОВ?

Это краткий и ни в коем случае не полный список животных, которые часто упоминаются в мифологии и появляются в некоторых повторяющихся мифических ситуациях.

Лошади. Некоторые божества имеют атрибуты лошади или особую связь с лошадьми, как то: ирландская Маха (по имени которой названа крепость Эмайн Маха), валлийская Рианнон и галльская Эпона. Фактически, лошадиные богини Маха и Рианнон были женами смертных королей (см. концепцию Священного Короля). Лошади — земные животное и символ верховной власти.

Лосось появляется довольно часто в мифах о Фениях, и обычно символизирует Мудрость. К примеру, Финн МакКумалл получил сверхъестественную мудрость, когда он случайно обжег большой палец об волшебного лосося, готовящегося на вертеле.

Вороны были посвящены Богине Морриган и обычно появлялись в мифах перед проигранным сражением или смертью. Тем не менее, они не обязательно были птицами дурных предзнаменований; они могли просто указывать на то, что потусторонние существа так или иначе присутствуют рядом с человеком во время смерти. Ворона, сидела на плече Кухуллина, когда он умирал.

Олень был животным охоты, и вероятно символизировал честь, которую охотники и воины были обязаны сохранить. Появление оленя иногда указывает на присутствие входа в Иной Мир.

Боровы были также животными охоты, но гораздо более опасной добычей, нежели олень. Боровы вероятно отвечали за войну и смерть, и также за героические способности, необходимые, чтобы убить их. Ритуал Провозглашения Чемпиона требовал Борова, приготовленного в качестве основного блюда для праздника.

Змеи. Как мы увидели раньше, галльские друиды использовали особые «друидические яйца», возможно сделанные из слюны змей. Когда в мифе Святой Патрик изгоняет змей из Ирландии, мы можем рассмотреть это действие как метафору изгнания друидов. Змея в мифах также символизирует Силы Земли.

Рогатый скот был основной экономической единицей Железного века кельтских народов. Чем больше ваше стадо, тем более влиятельным и мощным вы могли считаться среди знати того времени. Поэтому рогатый скот символизирует светскую или политическую власть. Рогатый скот также представляет собой щедрость и изобилие; действительно, река Бойн, как считается, вытекла из вымени мифической коровы, принадлежащей речной богине Боанн.

21. КАКОВА ПРИРОДА МАГИИ ДРУИДОВ?

Магия друидов — результат правильного и здорового понимания природы, духов и богов, живущих в ней. Друид должен понять язык, на котором Природа говорит о своей мудрости. Все основные принципы выходят отсюда. Магия друидов обладает качествами Обета; магия заключена в обращении к богам, дабы просить их о помощи взамен на приношения. Мифические друиды также часто использовали экстатический транс, чтобы достигнуть своих целей. Но в мифах очень небольшое внимание уделено вызову или управлению духами и богами, вместо этого, друиды искали способы общения и объединения с ними.

Айслинг — сон или видение (возможно, проистекающее от неба). Возможно Айслинг относится к магии измененных состояний сознания.

Иммрам — Путешествие в царства, где живут Боги, возможно при помощи «полета шамана». Буквально, «иммрам» означает «путешествие по морю», здесь стоит вспомнить, что в западном океане находятся потусторонние острова иного мира.

Иммас — Вдохновение, поэтическое безумие, «пламя в голове», как называл его Амергин. Возможно, Иммас также относится с измененными состояниями сознания.

Эахтра — «Приключение», экспедиция или путешествие на священную Землю. Этот тип магии часто происходит «случайно» с героями, воинами, и охотниками.

Драхт — Слово, для обозначения магии. В буквальном переводе оно означает «то, что делает друид».

Фиринн — «Правда» или «Правосудие». Ограничивающая сила природы, путь природы. Обратите внимание на термины Правды и Правосудия, присутствующие в одном слове.

22. КАКИЕ СВЯЩЕННЫЕ СВЯТИЛИЩА И ХРАМЫ ДРУИДОВ СУЩЕСТВУЮТ?

К несчастью, большинство друидических храмов, святилищ и сакральных мест сегодня лежат в руинах, они прошли через эпохи запустения или времена разрушения их врагами. Тем не менее, некоторые из них были «преобразованы» из своей первоначальной языческой функции для служения христианству, как в случае многочисленный святых колодцев Ирландии, которые сегодня являются посвященными Святой Бригитте и Святой Анне (некогда бывшими богинями Бригид и Дану). Другой класс священных мест — святилища, построенные докельтскими неолитическими народами, которые из-за своих монументальных размеров остаются многочисленными и почти неповрежденными. Существуют сотни каменных кругов в пределах Шотландии, Англии и Ирландии. На Гебридах их встречается особенно много.

Стоунхендж. Маловероятно, что Стоунхендж является храмом друидов. Вопрос о том, кто построил Стоунхендж, остается одними из главных академических споров, все же теория, которую большинство историков находит приемлемой, состоит в том, что он был построен в карбоне, задолго до появления друидизма, и друиды не могли построить его. Однако это не исключает вероятность того, что они знали, как его использовать. Солнечные и звездные выравнивания Стоунхенджа доказывают, что друиды обладали знаниями астрономии. Связь Стоунхенджа и друидизма пришла к нам из восемнадцатого столетия романтического возрождения друидизма. Сегодня, через сотрудничество нескольких Британских друидических групп, он открыт для общественного доступа утром летнего солнцестояния, и там каждый год проходит импровизированный фестиваль.

Гластонбери. Некоторые фольклорные традиции и мифологические исследования дают нам повод предположить, что Скалистая вершина Гластонбери и есть тот самый мифический Остров Аваллон. Если бы близлежащая река вышла из берегов, Гластонбери бы действительно стал островом. Это то место, где, как предполагают, погребен Король Артур. A несколько терновников, растущих здесь, как считают, произошли из посоха Иосифа Аримафейского, последователя Христа, который был превращен в терновник, когда Иосиф воткнул свой посох в землю (Терновник — священное растение волшебного народца!), после того, как принес Святой Грааль в Британию. Слово «Аваллон» означает «Яблоневый Остров», и в мифах существует много упоминаний о волшебных яблоках. Ученые полагают, что причудливые лабиринты на склонах скалы образовались в результате многолетней эрозии. Ваш автор воздержится от бессмысленного выдвижения теорий, но в любом случае, является регион сакральным центром Друидов или нет, любой, кто медитировал на близлежащий Колодец-Чашу, хорошо знает, что это святое место.

Калланиш. На Острове Льюиса, одного из Внешних Гебридских островов Шотландии, стоит круг очень больших камней, не перекрытых горизонтальным камнем, как Стоунхендж, но тем не менее столь же впечатляющий. Камни формируют неправильный Кельтский Крест, с большим кольцом из 13 камней, окружающих большой центральный камень, и четыре линии камней, простирающихся в четыре стороны от центра; восточные и западные линии состоят из четырех камней, северная линия представляет собой проход из двух параллельных линий из восьми и десяти камней, южная линия сформирована шестью меньшими камнями. Главная ось памятника выровнена на солнцестояние; другие астрономические выравнивания это ежегодные часы восхождения ярких звезд Альтаир и Капеллы. Интерпретация его ритуального использования, исходя из количества и положения камней, довольно соблазнительна, но это довольно сомнительное занятие, так как мы не можем наверняка знать, использовали ли его неолитические архитекторы сакральную нумерологию.

Ньюгрэнж и Комплекс Долины реки Бойн. У Ньюгрэнжа много названий: Кашел Энгус, Бруг На Бойн или Холм Фэйри. Он представляет из себя то, что археологи называют «могилой или насыпью перехода». Ньюгрэнж — самое большое сооружение среди подобных во всем мире, и также самый старый; постройка датируется 3,500 г. до н.э., соответственно он старше, чем Великая Пирамида в Гизе, хотя и построен по столь же точным и внушительным техническим стандартам. Он представляет собой большую круглая искусственную насыпь земли, окруженную кольцом камней. Единственный (известный) проход находится на юго-восточном склоне и ведет в центральную палату насыпи. Проход выверен настолько тщательно, что прямой солнечный луч может попасть прямо в центральную палату, на 80 футов внутрь монумента, только на восходе солнца утром зимнего солнцестояния. В пределах нескольких миль от Ньюгрэнжа расположены несколько других насыпей перехода, включая Ноут, в котором вырыты два прохода, выровненные на восход солнца и закат двух равноденствий. Другие известные насыпи прохода — Комплекс Лугкрев в Ирландии, и Мас Хоу в Шотландии, который также пропускает внутрь солнечный свет только утром Середины зимы. Их использовали, без сомнения, для «природных» ритуалов, возможно они служили центром инициаций, могилами или календарями. Ньюгрэнж в ирландской мифологии описывается, как дом нескольких богов, включая Дагду и его сына Энгуса, и Бонн, богини близлежащей реки Бойн.

Холм Тары Холм Темры (Тара), в графстве Мит, был резиденцией ирландских королей. Сохранился камень, который стоит на том самом месте, которое, как считают, является тем самым Лиа Фалом, Камнем Судьбы, на котором Ard Ri (Высокий Король) посвящался в свою должность. Камень кричал в том случае, если достойный король вставал на него. Также на Холме Тары находится небольшая насыпь перехода, которая пропускает солнечный свет в центральную палату только на восходе солнца в Самайн и Имболк. Это то место, где находился двор мифического мудрого короля Кормака. В графстве Армаг расположен холм Эмайн Маха, который описывается, как место, где Конхобар Мак Несса правил, как единый король Ольстера.

23. ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНОСТЬ КЕЛЬТСКОГО ВОИНА И ОХОТНИКА?

Трудно описать жизнь воина людям двадцатого столетия, живущим в европейском обществе и обществе Нового Света, потому что в сегодняшних западных культурах нет ничего сопоставимого с культурами того времени. Обычно считается, что невозможно, даже желая этого, прекратить существовать в рамках общества. Существование Фения в старом кельтском обществе, доказывает, что древние люди считали по-другому.

Конечно, в древней Европе существовали солдаты, наемники и охотники за драгоценностями, но наша главная цель среди всех них — путь воина, как жизненный путь, в противоположность пути воина по карьерной лестнице. Хотя многие из великих кельтских героев были профессиональными солдатами, но героями их делал воинский дух, а не уровень заработка.

Фении были внекастовым классом воинов, обычно это были подростки и молодые люди, подобные Индусским «sadus» (странствующим святым людям) в их отрыве от общества, но скорее воинственные, чем религиозные по своей природе. Однако, есть некое мистическое понимание Фениев, многие из их были достигшими совершенства в своем искусстве поэтами и провидцами, и мифы Фениев изобилуют, например, описаниями охоты, переносящей героя в Иной Мир. Возможно, гораздо проще попасть в Магическое Место Силы, когда человек живет на гране между цивилизацией и дикостью.

Чтобы стать одним из Фениев, было необходимо было отказаться от «surities» (отношений, связей) со своим племенем, чтобы получить гарантию, что племя не будет ответственно за любое причиненное Фением повреждение и при этом оно не будет мстить тому члену племени, чей сын или дочь стал Фением и повредил их собственность. Это показывает только насколько важна была племенная жизнь для кельтов, и отказываясь от защиты племени, которое является гарантией поддержки в трудный момент, воин должен был остаться один. Это также доказывает, что шанс на одиночество был доступен каждому. Вступление в группу Фениев было приемлемым для людей, готовых «выпасть» из общества на короткое время, чтобы решить задачи связанные с развитием зрелости. Фени представляли социально «безопасное» место для юных мальчиков и девочек, чтобы утвердить их независимость, помочь выучить несколько трудных уроков о выживании и жизни, и затем занять свое место в обществе уже в качестве взрослых людей. Этот образ жизни не был удачным вариантом для тех, кто не мог преодолеть свои жизненные трудности или заплатить долги своей деревни, ни как принудительный обряд перехода, которому каждый был обязан подвергнуться. Скорее это было необходимо в качестве жизненной основы для растущих подростков, приспосабливающей их к окружающей среде, чтобы помочь им в становлении взрослыми.

Фении могут жить за счет земли, путешествий, набегов ради захвата скота других племен, и ради определенной свободы. Легенды их наполнены волшебными описаниями охоты, в которых белые животные с красными ушами ведут охотников на дикой скорости через неизвестную территорию, после чего они появляются в Ином Мире среди богов. Валлийская история Пуйлла, Принца Диведа, например, переносит Пуйлла к Аравну, господину Аннуна (валлийское слово, обозначающее Иной Мир), в то время как он охотился на того же самого оленя.

Путь охотника был известен и воинам Фениев, и обычным мужчинам кельтского общества, поскольку охота была важным фактором их повседневной жизни. Но добыча, за которой следует охотник, это больше чем просто источник пищи и одежды, но также и проводник в Иной Мир, наподобие «тотемного животного» используемого шаманами, поскольку в этот момент они совершают путешествие по духовному миру. Тот, кто охотится на животное, сам становится преследуемым, поскольку, внося в свой организм плоть животного в качестве пищи, он дает ему новую жизнь в своей душе и теле, и получает его мудрость. Охотник знает, что смерть, которую он принес животным, когда-нибудь придет за ним. Таким образом, отношения между хищником и добычей — не соревнование двух противоположных принципов, а некая тонкая взаимосвязь любви и родства.

Большинство обществ по всему миру, в которых практиковалась охота ради добычи пищи, развили ритуалы, чтобы подтвердить и усилить родство с животными, на которых они охотятся и снова вернуть их к жизни. Очень трудно передать эту идею, когда животные, которых мы едим, содержатся в неволе, их кормят искусственными гормонами, генетически изменяют и загружают мясо консервантами, мы не можем провести никаких аналогий с сакральными животными кельтов. Также «спортивная охота», столь популярная в индустриальных обществах, не может сравниваться со священной охотой древних людей, существование которых полностью зависело от животных.

24. ЧТО ТАКОЕ КЕЛЬТСКОЕ КОЛДОВСТВО И КЕЛЬТСКАЯ ВИККА?

Форма популярного колдовства, викка, существует меньше столетия, хотя она якобы наследует традиции мудрости, которая является столь же старой как Друидизм, если даже не старше. Если не вдаваться в детали, современное Колдовство было «переделано» и популяризировано британским государственным служащим Джеральдом Гарднером в книгах, которые он издал в 40-ых годах. Практики этой системы утверждают, что колдовство является системой поклонения вездесущей Богине Земли, чья религия зародилась в позднем каменном веке и совершенствовалась в классических цивилизациях, таких как Египет, Шумер и Вавилон, (и возможно также в европейских цивилизациях, напр. у Греков и протокельтов) и была неверно объявлена сатанизмом рьяными христианами средиземноморья, которые почти уничтожили ее. Эти попытки уничтожения религии продолжаются и по сей день, к счастью до насилия дело доходит нечасто.
Причина выживания европейского колдовства от старых дней до сегодняшних та же, что и та, по которой Романтики возродили Друидизм. В течение периодов преследований и гонений, ведьмы древности занимались Ремеслом в тайне, передавая знания от матери к дочери и от отца к сыну, и появились в обществе только после того, как огонь костров инквизиции поутих. Это не поддающееся проверке, но очень убедительное утверждение.

Некоторые практики кельтского Колдовства утверждают, что Друидизм был религией мужских таинств, а Колдовство содержало женские тайны, находясь в контексте древней кельтской культуры. Несмотря на то, что существует множество описаний могущественных женщин-магов в мифах, это довольно маловероятно. Автор знает только о двух текстах, по которым мы могли бы сделать вывод, что древняя кельтская религия хранила особые тайны для женщин. Существует негасимый огонь Бригид, который поддерживается в монастыре Килдэре, Ирландия, к которому допускаются только женщины, и который несомненно является частью женского таинства, вероятно частью поклонения Бригид (или Святой Бригитте), но никак не колдовским ритуалом. Как написано в другом источнике, Друидизм не акцентирован на разделении полов.

Догматы Викки значительно отличаются от основ Друидизма. Викка ставит в центр всего мироздания Землю, и Мать-Землю; Друидизм почитает в равной степени Землю, Море, и Небо. В викке два божества, Богиня (в ее тройных аспектах девы-матери-старухи) и Рогатый Бог (иногда с дополнительным аспектом Темного Бога). В друидизме много богов, у которых не подчеркивается дуалистичная полярность, но которые существуют независимо друг от друга. Друидические тройные богини не связаны материнской линией (подобно деве-матери-старухе), как викканская Богиня, они объединены поколением, как сестры: Морриган/Немайн/Бадб (богини сражений и войн), Банба/Фодла/Эриу (земля и богини независимости), все они — сестры. Колдовство допускает использование четырех элементов, в то время как друидизм не поддерживает эту систему. Друиды не связаны Викканским законом; возможно самая близкая вещь к этическому кодексу, это Ответ Ойсина. «Pectiwitta», это еще одна не историческая викканская вариация кельтской религии, и ошибка очевидна уже по названию направления, поскольку в гэльском языке нет буквы W.

Мы не утверждаем, что версии Кельтской Викки совершенно неверны с философской точки зрения. Викка иногда заимствует кельтских божеств и мифологические темы для практик, и у кельтов к этому нет никаких претензий. Но следует отметить, что не существует исторической Кельтской Викки. Стоит отметить, что кельтские виккане часто незаслуженно подвергаются нападкам со стороны Друидов, на почве того, что Викка не является достаточно «чистой» с культурной или исторической точки зрения. Виккане часто призывают кельтских богов, в образах своих Богини и Бога, что объясняется их интересной идеей, как сказала известная британская ведьма Дорина Валиент, «Все Богини — есть одна Богиня, все Боги — есть один Бог, есть только один Инициатор». Проблема не в исторической точности, а в философской состоятельности.

25.ЧТО ТАКОЕ АРТУРИАНСКИЙ ДРУИДИЗМ?

Легенды артуровского цикла уникальны, потому что они происходят в течение краткосрочного периода перехода от Друидизма к христианству. Христианство позиционировалось, как религия благородства, а Друидизм сохранился в форме народных и деревенских практик. Этот цикл содержит многие легко узнаваемые древние кельтские концепции, но также рождает новую и уникальную мифологию. Туманные острова и потусторонняя охота, которые включены во многие легенды артуровского цикла, вполне определенно происходят из древней кельтской мифологии, где такие происшествия являются обычными способами перейти в Иной Мир. Ирландский Друид Уат Мак Иммоман бросил вызов воину, предложив ему взаимное отсечение головы, почти также, как Зеленый Рыцарь (который, кстати сказать, может интерпретироваться как Кернуннос, Зеленый Человек) бросает вызов сэру Гавейну. Опасный Мост, который Ланцелот должен пересечь, подобен мосту в Школе Героев Скатах, которых должен пересечь Кухуллин. И возможно все те «мудрые отшельники», с которым рыцари постоянно сталкиваются, являются скрывающимися друидами. Сам Мерлин, как считают некоторые современные авторы беллетристики, был Друидом, в то же время он также был советником короля, пророком и построил свой дом в дикой местности. Чтобы продолжить проведение параллелей, есть версия, говорящая, что легенды о Граале проистекают из тех волшебных котлов, которыми обладают Дагда (который мог из него накормить армии и поднять мертвых) и Керридвен, чей котел был хранилищем мудрости.

Стоит отметить, что меч по имени Экскалибур, возможно, пришел к нам из легенд, окружавших реальный меч. Кельты начали работать с металлом раньше большинства других современных им культур. Технология Железного века помогла кельтам нанести поражение Дому Дану (которые обрабатывали бронзу). Во времена Артура, следуя археологическим находкам, железо-никелевые метеоритные сплавы могли использоваться, чтобы создать безупречную сталь, и мечи, созданные из этого металла никогда не гнулись, не царапались, не ломались и не ржавели. Такое оружие наверняка было бы названо волшебным, и получило бы собственное имя и историю.

Важная концепция в Артурианском Друидизме — концепция священного короля. Артур — священный король, поскольку он был избран Богом, чтобы управлять по праву своего рождения и мудрости. История Короля-рыбака — еще одна легенда, которая демонстрирует связь между королями и Богом. Этой связью является Земная Мать, поскольку в то время как он страдает от неизлечимой раны, в то же самое время его страна безжизненна и неплодородна, как будто ранена точно так же как он. Грааль — символ святости, в частности женской сакральности, и хотя официально его считают кубком Христа, большинство Артурианских друидов соглашаются, что это символ Земной Богини, вот почему вино из Грааля может быть испито только теми, кто связан с нею, подобно священному королю и целомудренному рыцарю, хранящими свою любовь только для нее. Возможно эти концепции — остаток старого ритуала бракосочетания королей и Земли.

27. ЧТО ТАКОЕ РОМАНТИЧЕСКИЙ ДРУИДИЗМ?

Романтический Друидизм — направление друидизма, родившееся в начале восемнадцатого столетия из-за желания мистически настроенных членов братских орденов (как, например, Вольные каменщики) организовать местный британский мистический орден. В данном направлении можно проследить сильное влияние прочих оккультных групп — Масонов, церемониальных магов Золотого Рассвета, и других подобных групп, воздействие которых приводило даже к использованию в обрядах Кабалистических ритуальных инструментов и Енохианских Ключей! Его претензии на Кельтское происхождение связаны, прежде всего, с использованием символики мифов Артуровского цикла и концепции Священного Короля, Поиска Грааля и Благородного Рыцаря. Это направление характеризуется множеством особенностей, благодаря которым он сильно отличается от исторического друидизма, хотя многие «романтичные друиды» утверждают, что их направление является исторически подлинным. В некоторых из ритуалов они призывают четыре классических элемента, архангелов, драконов и некельтских богов при помощи ритуальных методов, которые больше напоминают волшебные заклинания, чем странствие по ту сторону реальности. Они часто говорят о необходимости «защиты» (в форме круга, талисманов и т.д.), как будто природные силы несут зло и угрозу, и задача друида — подчинить их. Но они несколько перегибают палку.

Вот некоторые особенности Романтического друидизма и несколько причин, по которым историки не любят это направление:

Барддас: книга в двух частях, составленная в шестнадцатом столетии Эдвардом Вильямсом, каменщиком из Лондона, который использовал бардовский псевдоним Иоло Морган. Эта книга описывает систему законов и философских суждений о вселенной, которые, как утверждает автор, являются ровесниками кельтов Уэльса железного века. Согласно Барддас, вселенная организована в форме трех концентрических кругов: Абред в центре (он является источником органической жизни); затем Гвинфид, или царство, где мы, собственно, живем в настоящий момент; и Кейгант, внешнее царство, наполненное только Богом и, очевидно, становящееся доступным для людей через просвещение или слияние с божественной душой, что очень похоже на индуистскую теорию относительно Атмы. Книга кореллирует с исторической кельтской мистикой, которая описывает мироздание в триадах, однако, космология, описанная в этой книге, соотносима скорее с неоплатоническим христианством, столь популярным среди протестантских священнослужителей в 16 веке, и не имеет фактически никакого мифологического подтверждения.

Посылание Чар: колдовство, которое составляет основу всех магических инвокаций. Мир — своего рода спящее животное, наподобие Дракона, и созданные Чары изменяют его сновидение (читай — нашу реальность), согласно желанию друида. Одна из версий подобного волшебства была найдена нами в фильме BBC «Экскалибур». Автор никогда не встречал в Ирландской или Валлийской мифологии упоминания случая использования друидом Посылания Чар, как волшебного скандирования, хотя верно также, что не все известные нам заклинания (коих сохранилось не так много) были записаны за ними слово в слово. Более того, концепция сна, итогом которого является наша вселенная, имеет соотношение с индуистским Богом Индрой, и этот факт может указать нам на некий общий индоевропейский источник.

Книга Фериллтов: Эта известная работа, как предполагается, содержит огромное количество волшебных тайн, собранных валлийскими и британскими друидами, включая, кстати сказать, пресловутые Посылания Чар. Однако, не существует ни одной официальной копии этой книги, кроме экземпляров, подделанных их владельцами. В Уэльсской легенде «Ystoria Taliesin», говорится, что Керридвен читала «Llyfreu Fferyllt » что означает «Книга Виргилия», Римского поэта; возможно здесь и кроется происхождение легенды о Книге. В современном Уэльском слово «Fferyllt» означает «алхимик» или «волшебник», а сам Виргилий были автором известной римской эпопеи «Энеида», и, как считали его современники, могущественным магом. Если учесть, что друиды передавали свои тайны при помощи поэзии и декламации, довольно трудно поверить в существование такой книги, фактически существующей в виде нескольких подделок.

Тринадцатимесячный год: В кельтском календаре, как верят Романтичные Друиды, тринадцать месяцев, каждый месяц соответствует одной из строк в поэме «Песня Амергина» и соотносится с одним из деревьев огамического алфавита. Если не обращать внимания на тот момент, что поэма состоит более чем из 13 строк, а огам — более чем из 13 деревьев, самая ранняя ссылка на тринадцатимесячный год, которую смог найти ваш скромный автор, находится в книге Роберта Грэйвса, посвященной кельтской поэзии, под названием «Белая Богиня», и сам Грэйвс, очевидно, и изобрел его. Его календарь начинается с Середины зимы и стоит отметить, что вся кельтская мифология указывает на то, что кельтский Новый Год начинался в Самайн.

OIU: Эти буквы, как полагают, составляют священное Имя Бога, которым Бог назвал себя после того, как сумел себя осознать, затем его объял страх Одиночества и, движимый им, он создал Вселенную. С точки зрения историка это не может быть правдой, потому что кельты не использовали подобный вид письма (эти буквы не являются огамическими рунами), и при этом они не верили в монотеистического Бога.

Монотеизм: Романтический друидизм доказывает, что друиды поклонялись одному Богу, мужскому патриархальному Божеству-Создателю, и, следуя далее в своих измышлениях, предлагает, чтобы все друиды придерживались священного безбрачия и принимали в свои ряды исключительно мужчин. Некоторые течения Романтического друидизма утверждают, что существует два божества: Бог и Богиня, и что все божества всех культур являются фактически проявлениями Одного Бога и Одной Богини. Это может быть верно с точки зрения философии, но эта идея скорее всего не имеет отношения к кельтам Железного века, у которых были обширные и разнообразные пантеоны, состоящие из многих Богов.

28. ЧТО ТАКОЕ ВЕРА ФЭЙРИ?

Вера Фэйри — собрание народных верований, суеверий и религиозных методов, которые пришли в кельтскую культуру, когда христианство стало официальной религией этого региона. В Вере Фэйри нет никаких священников, магистров, Друидов или любых других официально признанных профессионалов любого вида, и при этом это в ней нет установленных церквей или сложной теологической системы. Ее священное писание — память народа. Среди ее последователей существуют «мудрые женщины » и «доктора науки фэйри»; личности, которые встречались с фэйри и несут в себе знания и навыки, необходимые, чтобы видеть этих существ и контактировать с ними, заниматься определенными ремеслами и иногда излечивать любые болезни, вызванные волшебным народцем. Бидди Эрли была одной из самых известных Мудрых Женщин Ирландии. Вера Фэйри включает множество суеверий и табу, предназначенных для того, чтобы предотвратить оскорбление или возмущение фэйри. Когда Вера Фэйри была довольно широко распространена в кельтских регионах, было обычным делом разыскать мудрую женщину или доктора фэйри, чтобы вылечить болезнь рогатого скота или человека, когда медицина или священники были бессильны.
© Брэндан Катбад