Тропа Кельтского Язычника

Сложную тему я себе взял, крайне сложную. Но, все же, попробую — надо же кому-то начинать. Постараюсь тут описать формульную структуру, какие логичные шаги вам предстоят, если вы вступили на тернистый путь изучения и вероисповедания традиционного кельтского язычества. Я не зря написал «традиционного», то есть, в этом материале я буду описывать шаги по изучению именно того язычества — какое оно, предположительно, было. Если вам неважно, как молились Диспатеру в древности, и какой культово-ритуальный комплекс верований был у народов, живших задолго до нас — ваше право. Но этот материал точно не про вас. Я опишу этот путь так, как его можно проживать. Ведь, на самом деле, инструкция, к которой я приступаю — я бы не сказал, что сложна в теории. И в теории это действительно логичные и последовательные шаги, вот только на практике — на прохождение этого пути уходит колоссальное количество времени, и у большинства попросту не хватает терпения, чтобы его потратить, и в итоге они сворачивают в более простой «фастфуд для ленивых». Опять же, да — приведенное ниже — не аксиома, не обязательный «Курс Молодого Бойца», нет. Я верю, кто-то может обрести кельтскую мудрость, просидев 10 лет в позе лотоса на вершине горы Шливнамон, и получить откровение напрямую от сонма богов, но, полагаю, что таких — единицы. А текст ориентирован на большинство, дабы помочь ему разобраться — что тут у нас и как в кельтской реконструкции. Ну, что же, давайте приступим.

Религия или субкультура?

Итак, вы сознали, что таинственный и чарующий мир дохристианского язычества манит вас. С чего вам начать? На самом деле логично в таких случаях начинать с вопросов. И первый, самый важный вопрос, задать себе — «Зачем мне кельтское язычество?» И от него зависит очень многое. Ведь, если вы пришли в кельтскую религию по нерелигиозным причинам, вас ждет неудовлетворение. Много кто ищет в кельтской романтике какую-то особую мудрость, магию, антураж. Возможность подчеркнуть свою «особенность». И я ни разу не видел, чтобы это приводило к каким-то позитивным последствиям. Кельтская религия — это в первую очередь религия, все поиски чего-то другого в ней особого результата не дадут, ведь вы же не идете искать колбасу в магазин автозапчастей. Так же и тут. Если в ответе на вопрос «Зачем мне кельтская религия?» будут нерелигиозные мотивы — значит что-то пошло не так.

Вот вы определились, что именно кельтская религия (по каким-то религиозным причинам) подходят именно вам. Тут даже не столь важно по каким — по мере прохождения пути эти причины могут меняться. Но с чего начать? Ведь о религии ничего, совершенно ничего не известно, а тех, кто мог бы вам что-то объяснить, днем с огнем не сыщешь в современном городе. Не советую вам сразу бежать в лес и начинать молиться солнцу. Нет, ну, то есть, побежать-то вы можете. И даже получить некоторое удовлетворение от этого, от этой антуражности вас может «вштырить», и в таком вот духе, но все равно — без понимания практикуемых действий, сами действия не несут особого толка. Хотя и вреда тоже особо не несут (но такая вероятность уже есть).  Также я вам советую не бежать первым делом к язычникам за советами и практиками, и каким-то «учительством», потому как высока, очень высока, вероятность того, что вы попадете к шарлатанам. А их в нашем язычестве крайне много. Ведь, как я написал выше, поворот на легкую и приятную тропу «фастфуда» всегда манит, а выдумывать традицию всегда интереснее, чем изучать ее.

Исторические источники

В самом начале нужно устроить какой-то свой, личный базис, который в дальнейшем будет служить вашей защитой от запудривания мозгов. Таковой защитой может, в первую очередь, вам послужить список исторических источников по интересующей вас традиции, или традициям. Поясняю — о многих древнейших традициях у нас остались письменные сведения, будь то записанный христианскими авторами корпус мифов или же записи современников. Это — основа, не всегда чистейшая и понятная, ведь христианские авторы могли при записях мифов добавлять в них свой «христианский колорит», как и путешественники, описывающие какой-либо народ (и верования этого народа), могли писать предвзято — но это есть основа. Без этого вам будет очень сложно понять ту религию, к которой вы собрались обратиться. Конечно, мифы не дают вам «чистого знания» и «откровения богов», и заниматься поклонениям самим мифам не следует, они под это и не приспособлены даже. Но поклонение чему-либо без знания мифов напоминает соревнования по спортивному ориентированию с повязкой на глазах. Есть шанс, что вы придете к финишу, но высок ли он? Откуда вы знаете, что молитесь Лу? Откуда вы вообще знаете — кто такой Лу? Да, вы можете ему молиться, совершенно ничего о нем не зная, но тогда ваше отношение к языческой традиции (в данном случае кельтской) весьма сомнительно. Где искать мифы, и как не напороться на поздние фантазии современных авторов? На самом деле, достаточно просто — можете обратиться к другу историку, можете походить по языческим группам в соц. сетях, можете искать через Интернет. В порядке убывания. Потому как друг историк в этом плане поможет лучше всего. Можете заглянуть в наш постоянно пополняющийся раздел «Мифология» на сайте. Где-то в этот момент, если у вас появятся знакомые язычники, вы услышите многоголосый хор, уверяющий вас в том, что «Исторических источников не осталось совсем, а те, что остались, настолько изменены, что ничего не понятно». С позиции опыта могу сказать, что люди, упорно так пишущие — сами не читали и трети доступных исторических источников в какой-либо традиции. Максимум, прочли два исторических текста, а зачастую — не читали ни одного. Прочтите их все (а на это уже уйдет немало времени), и тогда сможете сказать, что этого мало. Но на тот момент такие слова уже не будут приходить вам в голову.

Вот, вы прочли корпус мифологических текстов и исторических упоминаний. Что есть мифологические тексты? Грубо говоря, это — истории и сказки, с какими-либо древними героями, а, иногда, и с богами. Зачастую, описываемые там события или люди имели реальную основу. Вот, например, «Повесть Временных Лет» — основной исторический документ о дохристианской Руси, там сказаний о богах почти нет, но зато описана история, а не выдумка. Летопись. Но, при этом, «Книга Захватов Ирландии» — основной документ ирландской мифологии — имеет мало слабых отсылок на какие-либо исторические события, но, при этом, там буквально по земле гуляют и действуют боги. Много ли это дает? По началу — не очень, всё равно, что фентези почитать. Да, интересные описываемые действия, но толку-то? Также и писания античных авторов (современников) о том, что «…три дня вперед галопом, и два дня направо ползком — и вы найдете племя таких вот людей, они молятся колесу и приносят жертвы молоком» — и поди разбирайся — какому колесу они там молятся? Шестилучивому? Восьмилучивому? Вообще, важны ли эти лучи? А молоко? Только ли молоко они в жертву приносят? Или можно и мочу? Тоже жидкость из тела же! И вообще, о каком празднике и времени года он писал? Ну, то есть, вопросов больше, чем ответов, но это не страшно. Тут, главное, не спешить с выводами, не ставить во дворе колесо от Камаза и не поливать его козьим молоком. Эти знания понадобятся нам в будущем, и хорошо, что вы их уже получили, и не путаете Дану с Дейде и Беленоса с Белобогом. И уже понимаете, что никакого «Бога смерти Самайна» в кельтской традиции не существует вообще. После этого уже можно потихонечку слушать, что говорят другие язычники, и уже с такими основами, как корпус исторических источников, вы сможете отделять исследователей и реконструкторов язычества от откровенных шарлатанов. Нет, не все, кто не оперирует источниками, являются шарлатанами и обманщиками, не все, кто не знает источников, являются врагами народа, и инфантилами. Так же как и знание источников не гарантирует адекватности. Но знание источников поможет вам отделять — говорит ли какой-либо человек что-либо ценное о язычестве, или же просто свои фантазии описывает. То есть, вы уже сможете отделять языческое, от неязыческого.

Читайте также  Для самых начинающих

Этнография и фольклор

Но получение знаний на этом не заканчивается, ведь есть еще и этнография с фольклором. Вообще, этнография и фольклористика — молодые науки. Или, даже, направления наук. Появились они сравнительно поздно — в 18-19-м веках, когда исследователи-энтузиасты начали объезжать глухие деревни и нетронутые глобализацией места с целью сбора народных обычаев, традиций, суеверий, верований и преданий. Тут тоже интересно — грубо говоря, чем позже в какую-то местность пришла цивилизация, железные дороги, телевидение и Интернет, тем выше шанс в этой местности найти что-то стоящее, имеющее корни в народной традиции. Соответственно, чем раньше были опубликованы этнографические записки, тем больший интерес они вызывают. Разумеется, в этнографии и фольклоре уже присутствует значительный перевес христианства. Во многих традициях праздников можно встретить как молитвы Богу, так и заговоры от Черта и Дьявола. И, разумеется, похождения всех вышеперечисленных. При этом этнография, чаще всего, нам дает максимальное понимание низшей мифологии, которая, обычно, плохо описана в мифах. То есть, всяческие духи, домовые, любой бестиарий любого народа — это данные большей части этнографии и фольклора. В христианстве, как таковом, которое из Иордана к нам пришло, этого нет, в мифологических исторических источниках — тоже не особо. Между тем, в деревенских традициях таких описательств — через край. Опять же, именно это направление исследования дает нам больше всего информации о праздниках, включая более подробные их описания. Но корпус этнографических и фольклорных материалов можно изучать всю жизнь, и не изучить полностью. Даже если читать книгу за книгой — предела тут нет. Но, между тем, читать полезно.

Что мы имеем на данный момент? Вы обладаете общими представлениями о корпусе высшей мифологии и, даже, имеете представления о суевериях, обрядовости и традициях интересующего вас язычества. В довесок к этому, вы уже познакомились с современными язычниками и можете отличить откровенную бредятину от адекватных попыток актуализации древнего язычества в современном мире. Недурно, если, одновременно с этим, вы включаете свою голову, включаете практики созерцания (наблюдения за окружающим миром) и анализируете. С помощью мифологии вы уже можете нащупать некоторую «позицию язычества», с которой можно наблюдать за миром, и видеть его уже с другого, языческого, ракурса. Одновременно с этими знаниями, вы уже становитесь знакомы с понятийным аппаратом и системой ценностей язычников кельтских язычников.

Понятийный аппарат

Об этом чуть подробнее, потому как этот момент многими, очень многими язычниками отрицается и отвергается. Хотя, его важность нисколько не ниже других, описанных здесь пунктов. Система понятий и ценностей, то, что напрямую, порой, описано в мифологии, в той самой, высшей, это как раз то, что дает языческую мифологию, языческое мировоззрение, языческий взгляд. Возьмем пример послабже. Если вы — эллин, но, при этом, Смерть в вашем понимании — это скелет в балахоне и с косой, то это несколько странно, согласитесь. Почему не крылатый бог Танат, с часами наперевес? Хотя, да — масс культура, стереотипы, и такое, вот, всё… «Кому какая разница, как ты представляешь смерть?» — спросит меня один из моих друзей, — «от того, как ты её представляешь, сама Смерть другой не станет». Но давайте возьмем пример поглубже. Если в вашем понимании существует абсолютное добро (рай, ангелы, ши), и абсолютное зло (адЪ, демоны, фоморы), существует абсолютный конец (Судный день), и страх перед попаданием в адЪ за свои грехи… не, это все прикольно, но язычество ли это? А, ведь, такой же понятийный аппарат, как в случае со смертью. И вот таких игр с понятиями в язычестве много, очень много. Что вы видите, глядя на свастику? Символику Германии, или солярный символ? Где находится «Тот свет»? На севере? За морем? Внизу? Наверху? Что для вас дорога? Что для вас окно? Что всё это значит? Причём самое вкусное — вам не нужно отвечать на эти вопросы, просто узнайте ответы вашей традиции. И, либо примите их,  поверьте в них, либо… ну, как я писал в самом начале — поворот на тропу «фастфуда» всегда рядом, и всегда приятно манит, не так ли? Конечно, всегда легче рассуждать про «Безликих» богов, которые «архетипы», про «эгрегоры», и по то, что «неважно» как всё вокруг выглядит, и как ко всему относиться. Вообще, весь мир существует в моем воображении, и «звука падающего дерева нет, если его никто не слышит». Ребята, это всё прекрасно, вы все правы, я вам всем верю. Но это — не традиционное язычество северной Европы, простите великодушно. Хотите восстанавливать веру как культ, восстанавливать максимально приближенно — начните с понятийного аппарата. Без этого процесс дальше не двинется и останется игрушкой для ума. Яркий пример, показывающий в общих чертах понятия кельтов о правильной жизни, даже скорее — праведной жизни, это рассказ «Мудрость Кормака«.

Читайте также  Имолаг, праздник Брид

Возвращаясь к теме внешности Смерти. Я сам всегда и везде писал, что внешность богов всегда придумана самими людьми, что боги являются к людям так, как тем их проще понять и увидеть. Поэтому принятие системы ценностей и понятийного аппарата определенной традиции так важно для вхождения именно в эту традицию. Соответственно, тут ваша задача сделать так, чтобы вы понимали этот мир и его богов так, как понимали его люди этой традиции и этой религии. Вы можете свято верить, что к вам пришла Бав в обличье розового кролика с барабаном. И я даже не буду с вами спорить. И, вполне возможно, это и была Бав, раз вы в это так верите. Но, задайтесь вопросом — действительно ли вы верите в религию кельтов, если к ним она приходила в образе, допустим, вороны, а к вам как розовый кролик? Исповедуете ли вы с ними одну религию, если так происходит? Это, пожалуй, самое сложное, из описанного в этой статье. И если такого принятия у вас не произойдет, то знания о религии кельтов и окружающий мир всегда будут создавать диссонанс в вашей голове, и вы от него не отделаетесь.

Где-то в этот момент вы с полным правом уже можете вплетать известные вам традиции интересующего вас язычества в свою жизнь. Звать предков в ноябре к столу, отправлять жертвы на солнцестояния — в частном порядке. И пользоваться суевериями — это тоже много значит. Никакого сложного ритуала или обряда. По сути, вот такая практика, поначалу, даже не требует от вас глубокого понимания производимых действий, но, между тем, это — самая настоящая практика, и она необходима, без этого никак. Тут уже стоит задуматься — как вам живется комфортнее, или же, говоря более попсово (но именно такими формулировками чаще всего пользуются) — выберете ли вы Путь Одиночки, или Совместный путь. На самом деле, я нигде не встречал мнения о том, что язычник просто обязан входить в какую-то общину, и проводить праздники именно совместно с другими, такими же современными язычниками. На это часто намекают, но никаких обоснованных аргументов в пользу этого нет. Главное, помнить, что самая главная община в вашей жизни — это ваша семья (и этот тезис подтверждается практически во всех направлениях традиционного язычества Европы). В контексте этой статьи я не буду рассматривать отличия этих путей, но задуматься о них вам придется.

Исследования полученных знаний

Далее, если вы уже хотите ворваться в область высшего пилотажа знаний о религии и, в частности, вашего язычества — следует корпус научной литературы. То есть, не мифы и фольклор — а разбор мифов и фольклора. Ну, то есть, прочли вы «Разрушение Дома Да Дерга» из ирландских мифов, потом прошлись по книгам Рене Жирара, потом снова прочли «Разрушение»… и тут поняли, что в первый раз ничего не поняли, что в первый раз короткий миф вам казался просто скучным описательством… да, там можно встретить сразу интересные отсылки к космогонии, интересные числа, места, времена суток и времена года, ритуальные позы и сакральные описания внешности, но после труда ученого о разборе мифа — вы видите этот коротенький рассказик совсем в других красках. Вы понимаете мотивацию персонажей, понимаете почему у них та, или иная атрибутика. Учитывая, что Жирар разбирал греческую трагедию, а вы его разбором пользуетесь, оперируя уже кельтским мифом. А Жирар такой один — а сколько их еще? И почти после каждого труда ученого недурно возвращаться к первоисточникам и перечитывать, потому как каждый раз вы будете находить новое, чего не видели раньше. И, именно на корпусе научной литературы, вы сможете более осознанно строить космогонию своего язычества. Мировоззрение этого язычества. Я написал «более осознанно». Дело в том, что космогония и мировоззрение и так уже будет у вас строиться, даже без вашего ведома, от пройденного вами пути, от постоянной практики с праздниками и суевериями (к слову — эта практика не обязательно должна быть постоянной, но чем более постоянной она будет — тем большую отдачу вы, как раз, получите от мира). С научным корпусом знаний вы сможете уже строить свои более смелые предположения в том — как понимали мир язычники, и как его логично понимать вам. И тут, в отличие от исторических источников и фольклора, существует обратное правило. Хотя, скорее не правило, а больше тенденция — чем позже датирован научный источник — тем больше ему веры. Наука идет вперед семимильными шагами, многие труды 19-го, начала 20-го веков уже могут быть опровергнуты новыми данными. Чего уж там, за те годы, что я интересуюсь язычеством, пара теорий, казавшихся мне аксиомами, были начисто опровергнуты.

Многие читатели где-то в этот момент меня уже начнут упрекать: язычество — это не книги. От постоянного просиживания в библиотеках язычником не станешь. Но, если вы хотите сами реконструировать какой-либо ритуал, обряд, либо же традицию, максимально приближенно к язычеству, да еще и понимать всю последовательность действий в этом обряде, понимать, зачем он нужен именно вам, именно в это время и в этом месте, и как нужно действовать — книги вам только помогут. Можно наобум воззвать, воздев руки к небу, к какому-нибудь богу, обвести круг против часовой стрелки четыре раза, после чего сжечь перья петуха на священном костре в ночь на Бъялтене, на лысой горе. Но какой результат это будет иметь, вы можете сказать? Большинство юных практиков — не могут. Просто «воззвать к богам», чтобы воззвать. Просто «провести ритуал», чтобы его провести. Можете пробовать. Опять же, тут могу упомянуть, что я, посещая какие либо обряды современных язычников, иногда спрашиваю о цели обряда. Кому он проводится, зачем? Для каких последствий? Если тот, кто проводит обряд, не может вам на это внятно и точно ответить… я бы не участвовал. У меня перед глазами проходит масса примеров, когда такие, несколько безалаберно относящиеся к традиции люди… скажем так, впоследствии оказываются несколько недовольны своей жизнью. То есть, да — никакой острой опасности, как многие, я вам пророчить не буду. Никакого пришествия демонов ада, скорейшей смерти, или тяжелой болезни всех родственников. Просто, если вы обрыган, работающий на нелюбимой работе, недовольный своим телом и неудовлетворенный в личной жизни, советую хорошо подумать — не случилось ли это от постоянной практики воззваний к богам, без представления об этой практике. А так, в принципе, ничего страшного — ваша жизнь, вам ее и ломать.

Читайте также  День Святого Патрика

А как же практика-то?

При этом я так бодро напугал читателя бездумной практикой, но, между тем, практика присутствовать всегда должна. Причём, она не всегда активная. Современное язычество, особенно то, которое можно встретить в Интернете (а оно радикально отличается от того, которое я встречаю вне Интернета), сейчас сделало недурной шаг в сторону науки и реконструкции, и это похвально. Но и имеет свои минусы. Наши язычники, в большинстве своем, уходят в глубокий материализм. Это помогает нам отличать и избегать шарлатанов, но мешает на пути язычника. Свой опыт необходим. Свое видение мира. Свой личный гнозис, который вы не можете обосновать (подробнее статья — «Необоснованный Личный Гнозис» из нашего F.A.Q.), и его не нужно стыдиться. Я встречал людей, которые были язычниками, верили в богов и при этом… не верили в богов. Одновременно мне говорили, что никак не могут поверить, что после ритуала действительно что-то происходит. Это случайность, говорили они. Всему есть рациональное объяснение, говорили они. Вероятно — где-то оно и есть, но тут неплохо определиться — мы верим в богов, или мы в богов не верим? Неуверенность этих людей порождена материализмом, и признанием того, что все, что не входит в концепции материализма — высмеивается. Соответственно, даже если что-то свое, сокровенное, из личной практики у вас есть — об этом нужно молчать, и никому не говорить. И самому подвергать сомнениям. А то не поверят и засмеют. А каким образом кто-то поверит, если все об этом молчат? Дилемма. Поэтому не стесняйтесь (где-то в этом моменте), уже и практиковать личные обряды, медитации, литургии, молитвы богам, и прочие психопрактики и психотехники. Главное, знать, что вы делаете и зачем вы это делаете. Но, дойдя до этого момента, вы уже будете знать.

К тому, что я описал выше о традициях, которые вы уже вплели, необходимо добавить и свои мозги. Иногда люди задаются вопросом (или задают вопрос мне), например, как можно не растерять энтузиазм и иметь мотивацию, если ты один, и вокруг тебя других язычников нет, а очень хочется (такое в нашей стране не редкость даже). На что всегда можно ответить, что созерцание — это тоже практика, и практика языческая.  Чтобы было понятнее, к чему я веду, предлагаю вам также ознакомиться с этим переводом статьи: «О пути одиночки». Разумеется, для нашего читателя конкретные советы автора вряд ли подойдут. Но что нам эта статья может сказать? Относитесь внимательно к миру, смотрите на мир, запоминайте все, что мир вокруг вас делает. Вы увидели на улице собаку, которая вас по-особому заинтересовала? Увидели старуху с ведром? Вам приснился мертвый человек, и что-то рассказал? Или, может быть, во сне к вам приходил медведь? Если в этот момент вы уже обладаете знаниями фольклорной и этнографической традиции, у вас есть базис основ и исторических источников, и вы жонглируете этими основами с помощью научных данных — все эти моменты становятся вашим ежедневным язычеством. Вы начинаете их замечать и понимать. Понимать так, как понимали эти моменты раньше.

К этому моменту вы уже можете либо сами реконструировать обряды, либо посещать те, что вас удовлетворят своей структурой (это тоже полезно, это тоже часть мозаики, которую вам нужно собирать, восстанавливая традицию). Вы уже знаете о своем НЛГ. И о чужом НЛГ тоже знаете. Если все, приведенное выше, приправить археологией — будет вообще замечательно.

Но и это еще не конец (представьте). Если вы задумаетесь над словом «Язычество» и его корнями, возьмете под ручку этимологию, то узнаете, что происходит оно от церковнославянского «Язык», что в те времена означало «Народ». Соответственно, язык — носитель язычества, не скажу, что он остро вам необходим, но сильно поможет. Знать язык-носитель, в большей степени, обязательно религиозным лидерам. Просто верующим — полезно, но не столь необходимо. Но, все же, если вы выучите язык — вы поймете и народ, на этом языке говорящий. Лингвистика тут тоже не просто мимо покурить проходила. Но, если вы на практике дойдете до этого момента сами, вы точно так же сами остро ощутите необходимость знания языка, хотя бы азов языка, хотя бы не полностью. Для начала — чтобы читать мифы в первоисточнике. Ведь многие переводы на русски сделаны не с кельтских языков, а с английского. То есть прошли двойную цензуру. Многое было вырезано, многое переведено неправильно. Знание языка даст вам сильный бонус.

Вот такая вышла «инструкция», как стать адекватным язычником, понимающим свое язычество. Как я и обещал — в теории все звучит просто, но на деле — я знаю лишь единицы, прошедших этот путь полностью (я и сам половину описанного выше не выполнил). Я не говорю, что пройдя его, вы станете святым и пророком, наместником бога на земле, но понимать языческую традицию, реконструировать ее и говорить с ней на одном уровне — вы сможете. Это могу гарантировать. И отдача будет. И дураком вы точно не останетесь.

При этом, в этой статье я описал этот путь линейно, то есть, как четкую последовательность действий, одно за другим. Между тем, все, выделенные мной разделы, можно запустить и одновременно, да и в любом угодном вам порядке. Я сам проходил этот путь не с того конца, который описал выше. И, повторюсь, не прошел его и наполовину. Но, полагаю, эта статья, всё-таки, даст кому-то больше понимания и мотивации изучать традицию. Знать, зачем именно изучать традицию, а не выдумывать ее же. Перечитав этот текст три раза, я всё ещё уверен в его полезности, и в том, что я не зря его написал. Надеюсь и ты, читатель, со мной согласишься.

Сергей Paganka, 2017

Поделиться...
Share on VK
VK
Tweet about this on Twitter
Twitter
Share on Facebook
Facebook
Print this page
Print