Древние кельты, как и многие другие индоевропейские народы, полагали, что основные компоненты мира, который они знали, соотносятся с основными частями человеческого тела. Точнее, они верили, что сила каждого космического элемента присутствует при рождении человека, а в момент смерти человека эти силы возвращаются к своим источникам.
Исходя из этих представлений, Солнце, образующее пару с Луной, соотносятся с глазами человека. Таким образом, считалось, что Солнце – единственный источник света, который сияет в наших глазах и дает возможность нам видеть, а так же — свет, который освещает мир вокруг нас.
Для древних кельтов Солнце являлось источником тепла, позволявшим созреть урожаю, а молодым животным вырасти и обрести силу. Тепло было полезно и людям, так как они излечивались от разных болезней, чье происхождение приписывалось холоду и сырости, кроме того, у них повышалось настроение, даже не смотря на нехватку пищи. Солнце набирает силу в сезон перед порой урожая, который средневековые ирландцы называли «голодными месяцами». В этот период в их рацион входили молоко овец и коров, масло, сыр, молодые травы и ранние фрукты с ягодами.
Свидетельства о праздновании Бъялтене.
Большинство свидетельств о том, как праздновали Балтэнэ в кельтских странах, были получены из фольклора, собранного за последние 200 лет. Основная часть ирландских материалов сейчас находятся в Национальном Музее в Дублине, но большинство из них ожидают проверки и представления общественности. В своей книге «Год в Ирландии» Кевин Данахер представил множество обрядов Бъялтене, а также их валлийских эквивалентов. Александр Кармайкл собрал множество материалов в горах Шотландии для «Carmina Gadelica», в его исследованиях представлены несколько сохранившихся благословлений и живых образов народа Хайлэнда, пасущего свой скот на пастбище в Бъялтене. Пока не будет проведен обширный анализ и сравнение материалов, все предположения относительно того каким изначально был ритуал Бъялтене, остаются лишь гипотезами, которые следует изучать и далее.
В данном эссе представлены традиции, которые мы почерпнули из фольклора, а также некоторые предположения относительно их изначального смысла, контекста и действий.
Названия Бъялтене
В Ирландии и Шотландии начало лета известно как Bealtaine, что означает «Огни Бэла» и скорее всего относится к кельтскому солярному богу Беленосу, широко известному по всей Европе. Ниже в данном эссе будет упомянуто несколько традиций Бъялтене, связанных с огнем, как с возрождающей и исцеляющей силой. В Ирландии Бъялтене также был известен как Cétsamon, что означает «Начало лета». На острове Мэн название праздника Boaldyn – эквивалент Бъялтене, но в более позднее время был принят английский вариант «May Day«. Валлийские названия Calan Mai и Calan Haf – «Майский День» и «Начало лета» соответственно. В Корнуолле — Calá M «Первое Мая». Бретонское название праздника Kala Hañv («Летнее собрание») предполагает, что этот день отмечался повсеместно большим количеством народа.
Балтэнэ в древнем Кельтском календаре
Сегодня мы говорим о Бъялтене, соотнося его с 1 мая, но это не всегда было так. У древних кельтов был свой собственный календарь, выбитый на бронзовых табличках в период римской оккупации, который был найден в Колиньи во Франции в 1897 году. Таблицы показывают наличие двенадцати лунных месяцев, каждый из которых состоял из 29-30 дней. Чтобы соотнести данный календарь с солнечным циклом, каждые три года добавлялся дополнительный месяц. Каждый месяц был помечен либо mat (хороший или благоприятный), либо anm (anmat, неблагоприятный). Каждый месяц был поделен на две части, вероятно это связано с ростом и убыванием Луны.
Кельтский год был разделен на две части: gam (холод, зима) и samon (тепло, лето), что также соотносится с тьмой и светом, отдыхом и работой, женщиной и мужчиной. Зима ассоциировалась со смертью, но это было и время отдыха, восстановления, необходимого для возрождения. Бъялтене открывал samon, светлую часть года (темная часть начиналась через 6 месяцев – в Саунь). Сейчас некоторые ирландцы говорят о первом мае как о начале года, так как этот день открывает начало сезона посева картофеля, основной, в настоящее время, сельскохозяйственной культуры. Но соответственно кельтскому календарю, начало года приходилось на Саунь, начало зимы, так же как и начало дня они считали с заката.
Помимо основного разделения на темную и светлую половину года, Кельты выделяли четыре сезона: зиму, весну, лето и пору урожая – опираясь больше на нужды животноводства и сельского хозяйства, чем на положение Солнца. Каждый сезон начинался с праздника: Samhain (1 Ноября), Imbolc (1 Февраля), Beltaine (1 Мая) и Lughnasa (1 Августа).
Вполне возможно, что дни празднований основных фестивалей были «плавающими» в соответствии с окружающей средой, а также подсчетами нам не известными. Плиний отмечал, что кельты начинали месяц с шестого лунного дня и можно предположить, что кельтские праздники изначально были «плавающими», но все изменилось с вводом Юлианского солнечного календаря, привнесенного римлянами. Шемас О’Катан предполагал, что дни Бъялтене и Сауня устанавливались исходя из расположения звезд, ныне известных как Плеяды. Тем не менее, с появлением Юлианского, а позднее Грегорианского календаря, дни праздников стабилизировались, и стали соответствовать, так называемым, «дням четвертин». На практике же, как свидетельствует МакНилл, ближе к нынешним временам само празднование проходило в воскресенье, ближайшее ко «дню четвертины».
Социальное значение «дней четвертин» и сезонов
С каждым праздником ассоциировались особые обычаи и аграрные действия. В христианский период языческие праздники были реорганизованы в церковные, каждому покровительствовал свой святой, который и встал во главе проводимых ритуалов.
Недавние исследование фольклора показали, как хорошо сохранились древние обычаи в тот период, особенно в сельской местности. Вот что Нерис Паттерсон отмечал о ранней средневековой Ирландии, что также относится и к другим кельтским областям Европы:
«В основе социальной организации того времени лежали циклические ритмы животных, которые обеспечивали жизнь человеку. Овцы, кажется, играли главную роль, из-за узких временных рамок и стабильности двух их главных биоритмов: миграции в горы весной и овуляции сразу после середины лета»
Ягнята рождались в период Имолага, в то же время фермеры начинали готовить землю к посевам, а в некоторых областях сев определенных культур уже начинался. Бъялтене праздновался после того, как основная культура – зерно в древние времена, картофель – ближе к современности, уже были посажены, и возникала необходимость увести овец подальше от молодых побегов. Стада овец уводили на горные пастбища, исходя из их естественных инстинктов, где они питались дикой растительностью гор и холмов. Миграция предполагала разделение членов семьи, которые возвращались только к концу поры урожая. Сопровождали стада и незамужние женщины, и старшие дети. В некоторых случаях женщины возвращались к Лунасе, чтобы заняться уборкой льна (это считалось женской работой), а также помочь со сбором урожая и заготовкой продуктов на зиму.
Овцы были отделены от баранов, что было связано с овуляцией. Благодаря такому разделению у овец повышалась потребность в размножении, и ближе к Лунасе их сводили вместе. Лунаса также отмечает начало поры урожая.
К Сауню сбор урожая был закончен, а то, что осталось неубранным, посвящалось духам земли и природы. Также завершалась и охота, а в средневековье воины прекращали свои сражения и набеги до весны. Солдаты, у которых не было своего собственного дома, распределялись по домам простого народа или путешествовали со своим лордом всю зиму от дома к дому. Женщины и дети, которые уходили пасти овец, возвращались в семью, с ними возвращались и стада, но по приходу всех баранов забивали и заготавливали на зиму. Часть из них в качестве дани отдавали знати – лендлорду данной местности. Саунь – праздник богатства урожая, но также и время великой нестабильности. Это время, когда заканчивался один год, и начинался другой. Грань между мирами становилась настолько тонка, что обитали разных миров могли нечаянно попасть в наш мир.
Кельтское общество было организовано таким образом: клиент (зависимый простолюдин) – землевладелец, который в свою очередь зависел от более богатого лорда, который обеспечивал охрану от врагов и спонсировал в тяжелые времена.
Бъялтене был очень важным праздником с точки зрения сельского хозяйства, так как это время роста также было временем, когда клиенты выплачивали полугодовую ренту своим лордам. Если рента Сауня в основном состояла из животных, то в период Балтэнэ расплачивались молочными продуктами: маслом и сыром, который называли «белым мясом» и «летней пищей».
Если лорд приказывал, то простолюдины были обязаны принимать участия в набегах и битвах, которые приходились, как правило, на Бъялтене. Охота, которую часто ассоциируют и с воинским делом, тоже приходилась на летний период. Те воины, которые зимой располагались среди простых людей, в летний период должны были покинуть дома и заниматься охотой самостоятельно, или получать продукты от лорда.
В Бъялтене, ищущие кров и работу находили работодателей, а временные браки, заключенные в предыдущий год на Лунасу, могли быть расторгнуты. Женщине платили ренту за каждый месяц, что она провела с мужчиной, и затем она могла свободно наняться пасти летом стада в горах.
Балтэнэ в традициях и обрядах
Ритуал каждого праздника должен был обеспечить успех человека и его сельскохозяйственной деятельности на грядущий период. Хотя праздники и стали связывать со святыми в христианский период, Паттерсон отмечает:
«Церковь не могла уничтожить местный народный календарь, так как он был непосредственно связан с важными сельскохозяйственными практиками. Весь год человеческой активности опирался на природные циклы роста нескольких источников: зерно, овощи, фрукты, лен, орехи, крупный рогатый скот, овцы, свиньи, дичь и пчелы – если перечислять только основные»
Тем не менее, народные обычаи полностью не воспроизводили ритуалы, проводимые в дохристианскую эру. Вот что пишут Олвин и Бринли Рисы:
«Народные обычаи, наблюдаемые в Бъялтене, Саунь и Лунасу – популяризированная версия священного ритуала, который был основополагающим для обеспечения благополучия общества, а также некогда требовал присутствия короля, глав знати и всех классов»
Для контраста, народные ритуалы, как их видит Мэйл МакНилл:
«…которые уцелели в связи с Саунем, Праздником Св.Бригитты и Бъялтене являются праздниками такого типа, что могут быть проведены рядом или по месту жительства. Социальные единицы проводят обряды дома, а молодежь, как правило, на городской земле»
Хотя МакНилл немного преувеличивает (Кармайкл и другие собрали и описали множество обычаев, в которых принимала участие вся община), народные ритуалы все же были сфокусированы локально, что не было типично в ранее время, когда языческие жрецы проводили целый комплекс ритуалов для всего племени.
Тем не менее, с течением времени цели, с которыми проводились ритуалы, сильно не изменились. Для Бъялтене это:
- Обеспечить здоровье и рост людям, животным и урожаю
- Защитить себя от любой угрозы, естественной и сверхъестественной, и самим кому-нибудь навредить в грядущий сезон
- Отпраздновать вместе праздник, пока часть сообщества не отделилась на лето
Занятия и обычаи, связанные с этими целями, уцелели в христианскую эпоху в кельтских странах, хотя название «Bealtaine» сменилось на «May Day» (Майский День) или его эквиваленты. Некоторые обычаи были перенесены на дни святых, чьи праздники были близки по дате к 1 мая. Другие обычаи, как например, зажигание священных костров, стали связывать с праздником Середины Лета. Несмотря на некоторые различия, которые появились в современный период, можно проследить некую последовательность. Основные обычаи данного праздника приведены ниже.
Укрась свой дом
Праздник роста предполагал украшение дома цветами и ветками с молодой листвой. Типы украшений варьировали в разных местностях. Это были и ветки деревьев и желтые полевые цветы. В самом деле, желтый – цвет Солнца, более всего подходил для убранства дома на Балтэнэ.
Разведи огонь и поделись им
Огонь общины зажигался с помощью особого ритуала и служил для благословления животных. После этого огонь разносили по очагам домов, в которых заранее были потушены все огни. Описание самого ритуала священного разжигания костров несет в себе следы того, что в ранее время на Бъялтене совершались жертвоприношения людей и/или животных.
Защити животных
Два больших костра разжигались ритуальным способом. Между ними проводили животных. Хотя, скорее всего, животные были сильно напуганы, считалось, что сила огня защитит их от болезней.
Дозволено только семье
На Бъялтене избегали незнакомцев, а также отвергали просьбы соседей поделиться с ними чем-либо. Хотя кельтское сообщество было одним из самых щедрых и гостеприимных, на Бъялтене существовало поверье, что если с кем-нибудь чем-нибудь поделиться, то твое благополучие на предстоящий сезон будет украдено беспринципным соседом или существом из Иного Мира. В общем, Бъялтене – это время когда необходимо охранять свою собственность и удачу от магического воровства.
Знамения
Считалось, что успехи накануне Майского Дня и в сам Майский День означали успех на весь сезон. Знамения получали путем простого наблюдения, но, кроме этого гадание на предстоящий сезон было одной из важный традиций Бъялтене. Как и остальные праздники, Бъялтене был границей во времени, местом, где края отступали и позволяли могущественным силам проникнуть в наш мир. В этот день некоторые люди боялись атак сил Иного Мира, другие пытались обуздать эти силы; в любом случае – Бъялтене – это время, когда можно было получить знания Иного Мира
Сила источников и росы
Считалось, что вся земля вокруг меняется под воздействием силы Бъялтене, поэтому первая вода, которую брали из колодца или источника утром на Бъялтене после восхода солнца обладала исцеляющей и защитной силой. В то же время, если кто-то взял первую воду из твоего колодца до тебя, то это значило, что он украл твое везение и благополучие. Роса на траве тоже наделялась магическими силами.
Новые начинания
В Ирландском мифе «Книга захватов Ирландии» говорится, что три группы людей впервые сошли на берега Ирландии на Бъялтене. Попросту говоря, Бъялтене был временем платить по счетам или менять место жительства и искать новую работу на лето. Временные браки разрывались, давая возможность завести новые отношения.
Обильный месяц Май
Большая часть кельтской магии была симпатической, что означало, что действия, которые производились, изображали желаемый результат. Май был тем временем, когда неприрученные силы природы призывали развиваться, тем самым, увеличивая урожай, потомство и рост животный и людей. Соития на улице и в лесах среди неженатых партнеров были одним из способов добиться этого результата, но женитьба в такое «беспорядочное» время считалась неудачной затеей.
Перегон скота с зимних пастбищ на летние
Бъялтене был временем, когда стада выгоняли на верхние пастбища. Перед этим путешествием проходили общинные собрания с трапезой и благословлениями для членов семьи. Пока дети и молодые женщины находились дома, старшие женщины и мужчины возвращались с низинных пастбищ, чтобы принять хозяйство и начать заниматься посевом. На протяжении всего летнего периода молодые мужчины поднимались на холмы к девушкам, готовясь к зимнему брачному сезону.
Возрожденный Бъялтене
Древние кельты считали, что способность этого мира поддерживать в нас жизнь ограничена. Мы, современные люди, только начали понимать это. Поскольку обычная жизнь древнего и средневекового кельта было сильно связана с природными циклами, он осознавал, что для того, чтобы продолжать свое существование, некоторые живые существа должны погибнуть, чтобы вернуть энергию источнику, а остальные смогли выжить на земле с ограниченными ресурсами.
Обычно кельтские язычники в Саунь оценивают свои достижения за год, избавляются от лишнего и ненужного и подводят итоги потерям, которые понесли. В Бъялтене же мы фокусируемся на новом, свежем, полном энергии, доставляющем удовольствие. Тем не менее, новые посевы растут лучше, когда земля очищена от мертвых овощей, которые остались с прошлого года. Действительно, неотъемлемой частью образа Бъялтене и его места в древнем календаре кельтов является осознание того, что зима предшествует лету, тьма наступает до света, холод до тепла, ночь до дня, а смерть до роста. Огонь домашнего очага, вечно горящее сердце и пульс традиционного кельтского дома, всегда гасился на закате в канун Бъялтене. В это время отмечали переход старого в место, где должно появиться что-то новое, или как поется в популярной песне: «Every new beginning is some other beginning’s end.»
Не все и не всё переживает зиму, и подходящий способ отпраздновать Бъялтене – это остановится, оценить нашу жизнь, вычленить «мертвое дерево», которое мешает нам расти, и попытаться убрать его. Затем, во тьме мы соберемся, чтобы разжечь священный огонь, свет, тепло, который наполнит нас и землю энергией и поможет расти под пристальным взглядом и защитой Сияющего.
