Осеннее равноденствие: Mabon, Mean Fomhair, Alban Elfed

Название

Нам не известно «древнекельтское» или «дохристианское» название этого праздника. Полагаю, что никому не известно. Определённой популярностью обладает викканский вариант «Мабон». Якобы праздник связан с валлийским богом Мабоном (Mabon ap Modron). Полагаю найти викканские описания праздника и связанной с ним современную мифологию будет нетрудно, по этому подробно останавливаться на этом не буду. Нам известно (на самом деле это много кому известно, так как в тайне не держится), что это название было введено свой календарь викканами. В далеком 1973 году американец по имени Эйдан Келли  решил создать и опубликовать первый языческий календарь. Он считал, что некоторые Саббаты Колеса Года звучат недостаточно «языческими» и решил исправить это положение. Ему в частности не понравилось слишком сухое астрономическое название осеннего праздника «Осеннее Равноденствие». Недостаточно круто, и совсем не по-кельтски. В поисках вдохновения Эйдан обратился к Элевсинским Мистериям, ведь Великие Мистерии начинались именно в день Осеннего Равноденствия. По неизвестным причинам, Эйдан не стал подбирать название из греческой культуры, вместо этого, обратившись к кельтской мифологии в поисках аналогии с мифом о Коре (Персефоне) и Деметре, считавшимся корневой основой Элевсинских мистерий.

По его собственным словам из блога Patheos:

«… в Валлийской мифологии, из коллекции Мабиногиона, есть легенда о Мабоне ап Модрон (что в переводе означает «Сын Матери», равно как и имя Коры означает просто «девушка»), которого Гвидион спасает из нижнего мира, как Тезей спас Елену. Именно поэтому я выбрал «Мабон» в качестве названия праздника, выбор имени был совсем не случаен. Я переслал календарь Оберону (которого тогда еще звали Тимом). Ему понравились новые названия праздников, и он напечатал их в своем журнале «Зеленое Яйцо». Именно так новые названия Саббат стали частью американской языческой культуры.»

Источник: https://www.patheos.com/blogs/aidankelly/2012/09/mabo.. » (с)

Всё просто и понятно, мне добавить нечего. С мабоном разобрались. Единственное, что могу добавить и на что мне периодически ссылаются, да и просто как познавательный факт — слово Maponos (которое иногда расшифровывают как бриттский вариант имени Мабон) встречается в небезызвестном Календаре из Колиньи. Но, как мы обычно говорим, календарь из Колиньи всё ещё не дешифрован, соответственно информации нам он даёт крайне мало. Возьмем две популярные расшифровки календаря:

https://en.wikipedia.org/wiki/Coligny_calendar
http://www.roman-britain.org/the-coligny-calendar

Если вы проглядите их, то увидите, что, допустим, месяц Samonios по одной расшифровке захватывает Июнь-Июль, а по другой — Октябрь-Ноябрь. То есть местоположение даже месяцев нам неизвестно, не то, что конкретных дат праздников. А различные расшифровки порой дают прямо противоположные ответы. И, если мы возьмём ту версию, в которой Samonios находится в Октябре-Ноябре, то Maponos, по одной из трактовок находиться в районе зимнего солнцестояния. Но, как видите, это всё так ненадёжно: «Одна из трактовок одной из версий не расшифрованного календаря, в которой встречается слово…», тем более что выше мы уже вполне надёжно установили кто когда и зачем стал называть осеннее равноденствие Мабоном.

Также, уже в обществах неодруидов и кельтских реконструкторов, имеет некоторую популярность название Альбан Элфед (Alban Elfed). Это словосочетание переводится как «Свет воды». Истоки этого названия мы можем найти в XVIII веке. Но для этого нужно провести краткий экскурс в эпоху романтического друидизма. Жил, в XVII веке в Лондоне валлийский антиквар, поэт и коллекционер Йоло Моргануг (настоящее имя Эдвард Уильямс). В те времена интерес к кельтской культуре и античности больше всего проявлялся как раз в среде антикваров, коллекционеров и мистиков. Там он, написал книгу Барддас (Barddas), как и ещё большое множество текстов, выданных им за подлинные документы валлийских бардов, доказывающих непрерывность языческой традиции Уэльса с доримского периода до наших ней. Именно он в своих работах впервые упоминает Альбан Элфед.

Впоследствии было доказано, что большая часть текстов Йоло Моргануга является подделкой. Собственно, именно по этому XVII-XIX века принято называть эпохой «романтического» друидизма, когда множество знаний о кельтах и друидах попросту выдумывались мистиками и романтиками. Русскоязычный читатель может провести прямую параллель с более известной, в наших широтах, среди родноверов, т.н. «Велесовой Книгой», которая так-же была признана подделкой после опубликования. Понятия и символика из Велесовой книги до сих пор используются некоторыми славяноголовыми.

И точно так же тексты Йоло Моргануга имели довольно широкую популярность среди неодруидов. В частности в британском Ордене Бардов, Друидов и Оватов (The Order of Bards, Ovates & Druids) до сих пор используют понятия и символику Йоло. Например основной символ ордена «Авен» /|\, взят также из его трудов. Именно их силами название Альбан Элфед получило широкую популярность.

Третье название Ман Фовэрь (Mean Fomhair). Это название имеет ирландские корни. Например, Мэн Фовэрь до сих пор в Ирландии является названием для Сентября. Буквально это название переводиться как «Середина Урожая». Современные кельтские язычники ирландской ветви (например мы) используют именно это название, отдавая себе отчёт в том, что к древности оно, вероятно, не имеет отношение.

А был-ли праздник?

Это предмет споров. Но есть своя аргументация за то, что такой праздник был.

Во-первых, из знания культуры и обычаев кельтов мы можем сделать вывод, что определённые «вехи» аграрно-скотоводческого образа жизни кельтами отмечались как праздники, будь то начало сбора урожая, перегонка скота на летние пастбища или же начало посева. Логично предположить, что и окончание сбора урожая в традиционной культуре отмечалось празднованием. Действительно, в районе равноденствия проходит веха между сбором урожая с полей и заготовкой припасов на зиму. Также можно вспомнить, что архаичные праздники в нашем современном понимании — это такие выходные, перерывы между разными деятельностями. С такой логикой осеннее равноденствие равномерно встаёт между Лунасой (начало сбора урожая) и Саунем (конец сбора урожая и забой скота).

Во-вторых нам известны, дошедшие до нас этнографические традиции сентября в кельтских регионах. Они не имеют семантического или практического отношения ни к Лунасе, ни к Сауню, но способны сформировать свою собственную семантику периода осеннего равноденствия.

В третьих, из знаний о кельтских праздникам мы можем почерпнуть то, что на некоторые праздники ориентированы мегалиты. И пусть мегалиты строили не кельты, но нам известно, что они их использовали в своей культурной и религиозной жизни. На равноденствие, таким образом, ориентирован Калланиш. Восточный ряд в нём ориентирован на восход луны, наиболее близко к осеннему равноденствию. Как мы знаем всё святилище Калланиш связывают с культом луны. На равноденствие ориентирован комплекс (некрополь) мегалитических коридорных гробниц Лох-Крю. Своим входом на восход солнца в дни равноденствия ориентирован каирн Т. То есть мы уже можем предполагать, что дата равноденствия кельтам была известна.

Аргументация в пользу отсутствия такого праздника у кельтов не менее убедительна.

Кельты сильно выделяются своим самобытным светским и религиозным календарём. В мифах постоянно описываются три крупнейших праздника «Собраний», из  этнографического календаря мы знаем что таких праздников было четыре — Саунь, Имолаг, Бъялтене и Лунаса. Ни один из этих праздников не связан с солнцем, а праздники т.н. «солнечного креста», то есть солнцестояния и равноденствия, хоть и были кельтам известны, по видимому отмечались празднованиями в куда меньшей степени.

Мегалиты, хоть и использовались кельтами, но не ими возводились. Если мегалитические и неолитические культуры отмечали точки солнечного креста празднованием — это ещё не значит, что кельты обязательно наследовали им. Ведь нам неизвестно самое главное — традиции празднования.

В индоевропеистике кельты не одиноки, со своим отсутствием осеннего эквинокса. Даже в аграрных культурах, хорошо знакомых с солнцестояниями, осеннее равноденствие демонстрирует удивительную бедность оставшихся данных. И славяне и германцы праздновали летнее солнцестояние, но вот про осеннее равноденствие и в германистике и в славистике говорят с куда меньшей уверенностью. При чём это касается именно осеннего равноденствия, по весеннему данных и у кельтов, и у родственных германцев со славянами, данных больше.

Отвечая на заданный в самом начале статьи вопрос — в нашем Сообществе празднуют Ман Фовэрь, мы не делим традицию на отдельные эпохи и познаём её в совокупности, а равноденствия уже прочно вошли в ритуальный цикл современных последователей архаичных религий.

Что нам известно?

О празднике осеннего равноденствия у древних кельтов нам известно меньше, чем о любом другом празднике. Помимо ориентировки мегалитов мы можем черпать информацию из народных традиций праздника Майклмасса.

Как известно христианский церковный календарь перекрывает практически все языческие праздники. Так было гораздо проще христианизировать Европу, постепенно убирая особо неугодные христианству традиции. Но сами праздники оставались. Таким образом в сентябре в Британии и Ирландии празднуют День Святого Михаила (Michaelmas, Майклмасс) 29 сентября. Хотя исследователями признаётся, что Майклмасс в Ирландию попал с англо-норманнским вторжением, между тем до сих пор существует традиционная ярмарка на Майклмасс с более архаичным названием Fomhar na ngean (Фовэрь На Нян), что переводится как «Осень веселья».

Люди начинали подсчитывать, сколько голов скота они смогут прокормить за зиму, а скольких надо продать или забить для того, чтобы был запас мяса. Кроме ярмарок, на которых продавался скот, проводились и ярмарки найма. Последние были особенно актуальны для работников ферм, которые искали себе работу на зиму после сбора урожая.

Кроме того Майклмас был одним из четырех квартальных дней года, когда собиралась арендная плата и платили по другим счетам. Иначе этот день называли «урожаем гусей», так как многие фермеры расплачивались домашней птицей, выведенной весной и откормленной за лето. Традиционно в этот день фермеры подавали на стол жареного гуся.

Майклмас отмечал конец рыболовного сезона и начало охотничьего, в это же время собирали яблоки и готовили сидр. В графстве Уотерфорд наступал конец туристического сезона, поэтому там появилась странная традиция — жители процессией шли на берег моря и кидали в воду чучело святого Михаила в знак символического протеста, что закончилось время заработка.

Во многих частях Ирландии фермеры раздавали жареных гусей бедным, а перья использовали в качестве наполнителей для матрасов и подушек. В некоторых городах на Майклмас выбирали мэра. Говорят, мэр Дублина не мог быть избран, пока не избран мэр Дрохеда. Как появилась эта традиция — неизвестно.

Вывод

Традиций на Майклмас в разных частях Британии и Ирландии можно перечислить множество, но в данной статье моей задачей было показать, что они есть. Описанием всех традиций займёмся как-нибудь в другой раз.

Мы в сообществе празднуем Ман Фовэрь, как один из восьми праздников годового цикла и кульминацию Урожая (сбор и заготовка которого продлиться до Сауня). В древнем мире, как и в современном, урожай значил не только сбор зерновых и заготовку сена, но и планирование года, завершение дел, сбор и выплата долгов. В конце концов у нас в сообществе принято собирать и аграрный урожай, а так-же встречать Осеннее равноденствие традиционными блюдами Ирландской кухни. Таким образом и мы продолжаем «Считать цыплят по осени».

p.s. Фото на обложке — Калланиш