Переосмысляя Имболк

Это перевод статьи американских неодруидов из Ár nDraíocht Féin, выполненный в сообществе Celtic Legacy. Он выражает точку зрения авторов, а на сайте дан как одно из мнений. Перевод выполнен не нашим сайтом, следовательно орфография, в том числе и названия (например Имболк) сохранены за переводчиком.

Переосмысляя Имболк

Имболк отмечает середину периода между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием; а равно — и начало весны. Кроме того, с этого момента световой день начинает понемногу, но ощутимо прибывать — и, следовательно, сила ночи всё слабеет и слабеет (хотя иногда и не слишком быстро) вплоть до своего окончательного поражения в день летнего солнцестояния. В современном ирландском неоязычестве Имболк считается праздником Богини Бригид (а равно — и в кругах галльских и бриттских реконструкционистов, чтящих Её под именем Бригантии или Бригиндоны); идея эта основана на совпадении Имболка в известный нам христианский период с днем святой Бригитты, — которая даже в её средневековых vitae [1] выглядит более Богиней, нежели святой.

Хотя Имболк, несомненно, абсолютно правильно понимается и как праздник поворота к весне, и как празднество Бригид — мне всё же кажется, что в праздновании Имболка есть и третий элемент, который зачастую остаётся незамеченным. Речь о понимании Имболка как праздника очищения — праздника, возможно, изначально представлявшего собой довольно долгий период очищаюших обрядов, аналогичных многим иным индоевропейским (и даже христианским) праздникам. Более того, понимание Имболка как периода очищения теснейшим образом связано с двумя другими его смыслами, с весной и с почитанием Бригид — и все три этих пункта крайне важны для понимания истоков Имболка.

Этимология слова «Имболк» и роль молока

Происхождение самого термина «Имболк» довольно убедительно увязывается с корнем «молоко» (Hamp, 106). Этимологии, приведенные в Sanas Cormaic (ок. 900) указывают в этом плане на oímelc, «овечье молоко»; но Эрик Хэмп оспаривает эту позицию, утверждая, что этимологическая цепочка здесь сложнее и должна идти по линии *uts-molgo- < *оmmolgo, — где oimelc выступает как позднейшее искаженное чтение первоначальной формы *ommolg. *Molgo-, вероятнее всего, восходит к протоиндоевропейскому корню *hmelg- со значением «очищать» — весьма близкому, в свою очередь, к *melg- со значением «молоко». В конечном итоге — Хэмп, по сути, возводит термин «Имболк» к корням со значением одновременно «молоко» и «очищение» (Hamp, 111). Он указывает, помимо того, на примеры в ирландской литературной традиции — молоко выступает в качестве лекарства от отравленных стрел [2]; при правлении Эремона [3] молоко вливают в борозды и рытвины на поле битвы; наконец, в саге «Безумие Суибне» встречается любопытная деталь — Суибне пьет молоко из углубления в навозе (что, возможно, указывает на представления о том, что молоко может очистить даже экскременты).

Мотив очищения встречается также и в источниках, напрямую связанных с Имболком. Поэма о праздниках, входящая в рукописи Rawl. B 512 и Harl. 5280, приводит в связи с Имболком следующие строки:

«Fromad cach bíd iar n-urd,
issed dlegair i n-Imbulc,
díunnach laime is coissi is cinn,
is amlaid sin atberim»

«Попробовать каждую пищу по порядку —
так надлежит делать на Сретение;
омыть руки, ноги и голову,
так я говорю»

Имболк (переведенный здесь как Сретение, — позднее, уже английское название для праздника, напрямую связанного с мотивом Очищения девы Марии, о чем мы упомянем позже) описывается здесь как время омовения — в то время как в остальных четверостишиях поэмы, как правило, говорится о соотносящихся с каждым из праздников типом еды. По отношению к Имболку какого-либо конкретного кушанья не упоминается (хотя другие тексты, затрагивающие Имболк, более ясно указывают на масло); но отсылка к омовению в поэме может указывать на традиционное использование молока не только как питья и сырья для пищи — но и как средства очищения (= «омовения»).

Бригид, Богиня очищения?

Связь между молоком и мотивом очищения, особенно в текстах, связанных со св. Бригиттой, уже неоднократно обсуждалась; Торма указывает в этом плане на Житие Бригитты, Bethu Brigte, самую раннюю вернакулярную версию жития святой, где молоко используется как доказательство чистоты и силы Бригитты:

«Неудивительно, что праздник, увязываемый с мотивом чистоты, явно ассоциируется со святой Бригиттой. Из сорока шести чудес, описываемых в Bethu Brigte, шесть связаны с молоком. Молоко используется как образ, подчеркивающий чистоту Бригитты — и правоту ее действий; показывающий её власть над столь важным даже с чисто экономической точки зрения ресурсом. В случае Бригитты, как и любой святой, чистота — важная часть житийного образа. Примером этого может выступать §5 из Bethu Brigte — Бригитта была вскормлена белой красноухой коровой, так как пища друидов для неё была нечиста. Среди других святых, вскормленных мистическим образом — Кенах (Plummer 1910, VSH I, I), Комген (Plummer 1910, VSH I,ii) и Энда (Plummer 1910, VSH II, xxii)».

Бригид — в данном случае равно и Богиня, и святая, — также тесно связана с огнём; огонь, как и молоко, выступает как очищающая субстанция. [4] Sanas Cormaic этимологически возводит Её имя к эпитету Breo Saighead — «пылающая стрела». Хотя эта этимология и совершенно ложна [5], она всё же представляет собой один из многих примеров того, как Бригид ассоциируется с огнём:

«В одном из моментов Житий Бригид входит в дом, где спокойно находится среди поднимающегося до неба пламени; в другом моменте над Её головой возносится огненный столп. Гиральд Камбрийский… пишет о принадлежащем Ей ‘вечном, не оставляющем золы пламени — его охраняли двадцать монахинь, и к нему запрещено было входить мужчинам…’» (O Cathain, 56)

О’Кахань в большей части своей работы также описывает и проясняет роль Бригид как покровительницы плодовитости как женщин, так и скота; а равно и связь между молоком и человеческим — и молоком животным, выступающим в качестве важного пищевого продукта (последнее, несомненно, было особенно важно в период между урожаями). Тут стоит также упомянуть, что Юнона, — Богиня, в римском политеизме среди прочего покровительствовавшая также и Луперкалиям (см. ниже), — была теснейшим образом связана равно со скотом и деторождением.

Важно рассмотреть также и вопрос о молоке в качестве еды. Как указывает МакЛеод,

«возвращение в обиход свежего молока… было чрезвычайно важно. …Прежние запасы еды к тому моменту уже истощались, а до новых было еще далеко». (262).

Женщины и молоко в кельтской культуре тесно увязывались по самой своей природе — не только по мотиву лактации, но и потому, что по большей части именно женщины занимались изготовлением масла и сыра (263). Ягнят, только-только рождавшихся в феврале, естественно, забивать на еду было еще нельзя — но зато овцы, начиная выкармливать их молоком, этим обеспечивали едой не только своих детей, но и всё племя в целом.

Прочие праздники очищения

Хэмп в этой связи указывает на римский месяц февраль, februarius, не совпадающий однозначно со временем Имболка. Этимология слова «февраль», хотя и не вполне ясна сама по себе, всё же однозначно связана с термином februum — названием козьей шкуры, использовавшейся в обрядах очищения в Луперкалии (15 февраля). Согласно Овидию, именно Юнона была той Богиней, что повелела Ромулу и его спутникам дать козлам оплодотворить сабинянок, чтобы излечить их бесплодие; это повеление было символически интерпретировано в форме обрядовых ударов по спинам женщин ремнями из козьей шкуры. Хэмп не упоминает здесь того важного для нас факта, что молоко также играло определенную роль в Луперкалиях (выпадавших на середину месяца): жертвенная кровь стиралась с лиц юношей шерстью, вымоченной в молоке (Franklin, 84-86). Наконец, Юнона, — Богиня, для которой корова была священным животным; точно так же, как и Бригид, ассоциирующаяся со скотом, — согласно «Фастам» Овидия, изначально почиталась 1 февраля (хотя сам Овидий и упоминает, что эта традиция к его времени уже отмерла). Кроме того, в свое время были обнаружены изображения Юноны Соспиты, носящей на голове козью шкуру, februum (Furtwängler, 227).

Луперкалии выпадают на месяц очищения, но сами они также представляют собой и праздник плодородия — ремнями из козьей шкуры Ромул и его сородичи обрядово били бесплодных сабинянок, в результате чего их бесплодие было излечено. Так сделать латинянам повелела Юнона, Которая — помимо прочих атрибутов, — выступала в том числе и как Богиня деторождения.

О’Кахань также указывает на общую для Бригид и Юноны терминологию; в частности, в случае Juno Lucina — Юноны Светлой, Богини рождения.

«Имя Februa, по сути, было лишь одним из многих значимых эпитетов, порожденных Юноной… Juno Lucetia представляла собой женскую сторону, женское воплощение небесного света… Богиня светоносная, Juno Lucina, по происхождению была Богиней деторождения — постольку, поскольку новорожденного надлежало вынести к свету, и поскольку призывалась при этом именно Juno Lucina» (O Cathain, 8) [6]

Как и Юнона Светлая, Бригид ассоциируется с огнём, и в Шотландии упоминается даже в форме «Bride boillsge». Об этом, в частности, рассказывается у Кармайкла (Carmichael, 169):

«В Ирландии рассказывают, что Брид шла перед Марией с зажженной свечой в каждой руке, когда Та направлялась в Храм для очищения. На Храмовой горе ветер был силен и резок, а свечи не были ничем прикрыты; однако ни одна из них не потухла и не сломалась. По тому случаю Брид была прозвана «Bride boillsge», Брид Светлая. Этот день иногда называют «La Fheill Bride nan Coinnle», «Празднество Брид Свечей»; но чаще — «La Fheill Moire nan Coinnle», «Празднество Марии Свечей»; Candlemas, Сретение».

Тесная взаимосвязь между периодом очищения и праздником плодородия, как мы видим, отражается равно в ирландской и римской традициях; и, кроме того — и там, и там происходящему покровительствуют, руководя событиями, Богини деторождения.

На это время выпадают и другие праздники, связанные с понятием очищения. Как упоминалось выше, февраль был периодом очищения в римском календаре; в христианском же летоисчислении аналогичную роль выполнял Великий пост. Здесь, в частности интересно само слово, традиционно обозначающее его — Lent; оно этимологически восходит к древнеанглийскому lencten, «весна», означающему период в целом. Христианский Великий пост обычно начинается в феврале, за сорок дней (с вычетом воскресений) до Пасхи. Пасха высчитывается по первому полнолунию после весеннего равноденствия; и в такой ситуации вряд ли будет противоречиво и несправедливо увидеть в самих названиях Lent и Easter следы германских дохристианских представлений о весенней части календаря.

Великий пост в Англии связан с двойственными коннотациями — «время бурного цветения, распускающихся листьев, тепла и света — и при этом крайнего недостатка, буквально минимума еды и топлива. Это время само по себе уже было идеально приспособлено для периода самоограничения и духовных размышлений» (Hutton, 169). Весна была тесно связана с понятием поста не только по духовным, религиозным соображениям, но и по чисто практическим — это было скудное и тяжелое время года, как выше отмечал МакЛеод. Пост сам по себе, разумеется, представляет одну из форм очищения; и совпадение обусловленного самой практикой, самим хозяйством поста с периодом очищения само по себе уже вполне логично — и уже может сказать нам многое о природе Имболка.

Беда Достопочтенный также упоминает, что англы называли февраль именем Sol-monath и говорит, что в этот праздник англы жертвовали своим Богам хлеб; однако ничего значимого мы больше не знаем. (Hutton, 140).

Если мы отсчитаем период, соответствующий Великому посту (сорок дней и семь воскресений) назад от 21 марта [7], мы попадем на 3 февраля — день сразу после Сретения, выпадающего на 2 февраля, и двумя днями после Имболка. И христианский Великий пост, и римский februarius, — два периода, связанных с очищением, — попадают именно в этот интервал.

Выше мы не рассмотрели ещё один интересный факт: Имболк совпадает с кануном Сретения, — празднества Очищения девы Марии (хотя Сретение per se посвящено не столько очищению Богородицы, сколько вводу Иисуса во Храм). В утверждение о — якобы — прямом происхождении Сретения от Имболка я не верю. Существуют упоминания празднования Сретения как минимум в четвёртом веке, в первую очередь в проповедях восточных Отцов Церкви (Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, etc.) — на тот момент и в том регионе его празднование выпадало на 14 февраля, а не на 2 (а Рождество, к примеру, праздновалось 6 января, а не 25 декабря). До VI века Сретение не считалось сколь-либо крупным и заметным праздником; более того — на Западе оно даже не упоминается вплоть до VIII века. Датировка Сретения сороковым после Рождества днем полностью вытекает из Моисеева закона, признающего роженицу ритуально нечистой в течение 40 дней после рождения ребенка. Наконец, с учетом всех этих фактов попросту сложно понять, как (а также — почему и зачем) ирландский языческий праздник мог бы в четвертом веке нашей эры попасть в Иерусалим и быть там включённым в церковную жизнь (с учетом того, что ни одного из других ирландских языческих праздников в последующие века Церковь так до конца и не приняла). Простейшее объяснение всем этим нестыковкам только одно: очевидно, по своему происхождению эти два праздника практически никак не связаны.

Однако хорошо известно, что — с учетом всех сложностей интерпретации и сравнения текстов Евангелий — рождение Иисуса вряд ли совпадало с зимним солнцестоянием, скорее приходясь в какой-то из весенних месяцев; Климент Александрийский предполагает некую дату в районе 20 мая (другие же Отцы Церкви на тот момент, заметим, с негодованием отвергали саму идею праздновать день рождения Бога). Празднование Рождества было совмещено с днем зимнего Солнцестояния как минимум в 354 г. н.э., если не позже. Если же предполагаемая дата рождения Иисуса была сдвинута на зимнее Солнцестояние — то вполне возможно, что праздник Сретения (следующий за Рождеством по всем требованиям Моисеева закона) был учрежден тогда же с целью заместить языческие народные праздники этого периода — в частности, Луперкалии (удачно пришедшиеся ровно на день после празднования Сретения в традиции восточной церкви). Такого мнения, в частности, придерживался даже сам Папа Римский Иннокентий XII (Walsh, 168-9). Был ли праздник Сретения создан специально для замещения языческих праздников очищения, или же естественно вырос из них в ходе распространения христианства — не суть важно; куда интереснее тут факт наличия в феврале нескольких различных праздников, объединенных темой очищения.

И, наконец, стоит упомянуть календарь из Колиньи. Именно «наконец», и именно в последнюю очередь — поскольку до сих пор, строго говоря, неясно, с какого именно момента в нём начинался отсчёт месяцев. Однако если мы примем точку зрения, по которой месяц Самониос примерно совпадает с ноябрём (и сравняем его, таким образом, с ирландским календарём, начинающимся с Самайна) — то на февраль выпадает месяц Анагантиос. Здесь интересен тот факт, что само название «Anagantios» в переводе предположительно обозначает «омовение» — т. е., перед нами месяц омовений и очищений, галльская параллель римскому februarius. Хотя мы, конечно, не можем с уверенностью утверждать, что галльский и ирландский календари совпадают — но существование месяца под названием Анагантиос говорит в пользу того, что соответствующий ему период был связан с очищением; и очищение это, судя по всему, длилось дольше одного дня.

Имболк и Лугнассад: дольше одного дня?

Четыре основных праздника кельтского календаря — наиболее широко известные под своими ирландскими названиями как Самайн (Саунь), Имболк, Бельтайн (Бьялтене) и Лугнассад (Лунаса), — при ближайшем рассмотрении представляют систему тесно взаимосвязанных представлений. Самайн — праздник зимы, смерти и предков; Бельтайн — лета, сексуальности и плодородия. Лугнассад — брака, состязаний и урожая; Имболк — рождения и очищения.

Лугнассад, судя по всему, представлял собой не только праздник, выпадавший на период около 1 августа — но целый период, в Ирландии известный как Lughna Dubh («Лухна Дув»), а в Шотландии — как Iuchar («Иухар»). Период этот длился около двух недель, и в него входили несколько разных праздников — «Понедельник Тайльтиу», «Воскресенье Крома», три дня, посвященные Анье; всё это время выпадало именно на тот момент лета, когда рыбалка скудна и невыгодна — контрастно с празднованием на суше появления первых плодов урожая (MacNeill, 15-16).

Если Хэмп прав, и Имболк действительно соответствует февральскому периоду очищений, встречающемуся в римской и христианской традициях — то, вероятно, Имболк, как и Лугнассад, представлял собой некий период, а не один конкретный день. Сейчас, разумеется, уже невозможно доказать, что ирландцы до принятия христианства рассматривали Имболк как период; но, как мы видим, аналогичные идеи встречаются в соседних культурах — вплоть до галльского календаря, в котором месяц, именуемый «очищением», выпадает, вероятнее всего, именно на февраль.

Имболк в наши дни

Встаёт вопрос: имеет ли вышеизложенный взгляд на Имболк, будь он исторически достоверен или нет, практическое приложение. Иначе говоря: может ли период между празднеством Имболка и весенним равноденствием плодотворно послужить для нас периодом очищения, или даже поста? Большинство из нас сейчас уже не живут в ситуации, в которой доступ к еде строго определяется условиями местного сельскохозяйственного сезона (к счастью или нет — вопрос уже совершенно другой); следовательно, необходимость поститься из чисто физических соображений, ради сохранения запасов еды до первого урожая, в наши дни уже попросту отсутствует.

Однако в современной жизни есть свой период «излишеств» — зимние праздники. Многие из нас сбиваются с ног, покупая подарки к праздникам; обильно едят и пьют, отмечая их; наконец, в Новый год позволяют себе многое, чего не могли ранее из-за плотного рабочего ритма. Многие из нас безо всякого сомнения принимают решения на грядущий год — сбросить вес, расплатиться по кредитам, просто переждать без потери сил долгую зиму. Возможно, в этом случае вполне естественно рассматривать следующий за новогодними праздниками период как идеальное время для того, чтобы остановиться; умерить аппетиты во всех смыслах, затихнуть, поразмыслить — перед тем, как снова начать движение.

Как и почему идея очищения связана с праздником плодородия, весны и рождения? Если мы оглянемся назад, ответ будет абсолютно очевиден — ведь что есть очищение, как не своего рода перерождение? Мы смываем с себя прошлое, готовясь начать путь вновь. Перерождение не может свершиться в один день; и оно, естественно, требует определенного периода очищения. В этом и есть сердечное, глубинное значение Имболка — это время создать себя заново с помощью Бригид, Покровительницы деторождения и очищения (наравне со многими, многими другими вещами).

Примечания автора

[1] В пользу идентификации Бригид с Богиней, известной в Британии под именем Бригантии, помимо прочего говорит и тот факт, что св. Бригитта тесно связана с областью Лейнстер, а Лейнстер во времена Птолемея населяло племя бригантов — название которых, очевидно, было тесно связано с Бригантией. Святая Бригитта настолько ассоциируется с Лейнстером, что в саге «Битва при Алмайне» она лично появляется на поле битвы над лейнстерскими войсками, принося им победу.

[2] Кроме того, во многих ирландских заклинаниях и заговорах масло используется как средство для исцеления; см. Carney, «A Collection of Irish Charms».
[3] Эремон — в ирландской мифоэпической традиции первый король Ирландии из числа Детей Миля (т. е., людей). Его имя, возможно, имеет общее происхождение с индоиранским «Арьяман» / «Айрьяман» — именем высшего божественного воплощения всех идеалов «арийскости» (т. е., аристократии и правящего класса).
[4] Огонь как средство очищения встречается также в обрядах, связанных с празднованием Бельтайна; в частности, cреди них — ритуальный провод скота между двух костров, оберегающий его от болезней.
[5] Её имя фактически восходит к корню *brig- со значением «высокий»; предположительно может быть переведено как «Возвышенная», «Высокая», «Высокородная».
[6] Дионисий Галикарнасский упоминает, что подарки для новорожденных оставлялись в храме Юноны Светлой (Dyonisius, 231); там же 1 марта проводился праздник Матроналий (Платнер, 289).

[7] Опираясь на 21 марта как на приблизительную дату Равноденствия; она, конечно, может сдвигаться и видоизменяться.

Библиография

© Ár nDraíocht Féin, Member #3021

© перевод — Cinneadh na Craoibhe Chaorainn, 2018

оригинал: https://www.adf.org/articles/gods-and-spirits/celtic/rethinking-imbolc.html

Druidism.ru