Автор: Мара Фримен
Перевод: Alina; 2007
Блог переводчика
«Бегущая вода священна»
Старая сомерсетская поговорка
Западный край Корнуолла – земля труднопроходимых, залитых морской водой вересковых полей и гигантских мегалитов. Но именно в одном из сокрытых мест этой древней земли я и мой компаньон натолкнулись на реликт, не менее внушительный, чем эти большие камни, но такой же молчаливо выразительный, как древние сакральные практики – колодец святого Мэдрона.
Мы пришли к колодцу узкой грязной тропкой, через скрученные деревья, под которыми весенний колокольчик мягко светился в сиянии раннего вечера, и подошли к колодцу. Колодец представлял из себя открытый бассейн, обрамленный висящими ветвями боярышника. Хотя место было наполнено святостью и молчанием, было заметно недавнее присутствие людей: по огромному количеству тряпок, перьев и даже порванных полиэтиленовых пакетов, висящих на ветвях – исполненных по обету приношениях древнего ритуала, который все еще практикуется пилигримами двадцатого века.
Странно предполагать, что на Британских островах все еще существуют тысячи священных колодцев. Большинство из них – естественные источники, некоторые – открытые бассейны, такие как колодец Святого Мэдрона, в то время как остальные часто окружены каменным сооружением. Большинство колодцев, тем не менее, стоят в руинах, заросшие и уже никем не посещаются. Некоторые были осквернены крупным рогатым скотом и присутствием человека. И все же многие источники остаются центром паломничества, так же, как это было во времена язычества.
Люди приходили к колодцам в поисках исцеления и предсказания. Если паломник нуждался в физическом исцелении, он пил или иногда омывал тело в водоеме. И, фактически, вода некоторых источников действительно была целебной, благодаря присутствию в ней некоторых полезных ископаемых. Но целительная сила источников была обусловлена чем-то большим, нежели их лекарственные свойства. Источник сам по себе рассматривался как святыня, посвященная удивительному появлению живой воды, во многих культурах – символ поколений, очищения, и, собственно, матрицы жизни. Как указывает Мирча Элиаде, «вода символизирует всю потенциальную возможность, это – fons и origo , источник всего возможного существования» .
Сверхъестественные свойства автоматически подразумевали появлению мощного архетипа. Священные колодцы Британских Островов действительно были настолько популярными местами в языческие времена, что ранняя Римская Церковь приложила большие усилия, чтобы искоренить их. Но, как обычно бывает с неуничтожимыми архетипическими силами, изменилась лишь форма, в то время как сама мистерия осталась неизменной: источники-языческие храмы превратились в источники-христианские святыни.
И ритуалы продолжались столетиями: люди совершали паломничества к священным колодцам в поисках средства от разнообразных болезней – от ревматизма до цинги, от сломанных костей до проказы. Многие колодцы, как считалось, излечивают болезни глаз; это объяснялось тем, что источник – это глаз бога. И симпатическая связь между водой и плодородием привела, как и можно было ожидать, к тому, что за некоторыми источниками закрепилась репутация исцеляющих от бесплодия. Например, в Оксфорде, Колодец Ребенка (Детский Колодец) был наделен чудесным свойством одарять бесплодных женщин детьми, в то время как источник Святой Агнессы в сомерсетском Уайтстонтоне был прославлен слухами, что Генриэтта, жена короля Чарльза Первого, возжелала там ребенка и вскоре забеременела.
У колодца проситель мог оставить символическую часть одежды, которую обычно вешали на ветку, чтобы целительная сила колодца действовала на нее. Такой обычай привел к тому, что шотландские исцеляющие колодцы получили название «лоскутковые колодцы». Ищущий мог принести дар источнику – обычно это были согнутые булавки, что привело к увеличению количества «булавочных колодцев» на Британских Островах. Этот скромный дар был преемником больших сокровищ, обнаруженных у основания колодцев, посещаемых в кельтской и римской Британии; в шахте колодца Ковентины, что в Карробау (Нортумбрия), были найдены более 14 тысяч монет, бронзовые статуэтки, драгоценности, изделия из стекла и человеческий череп.
Целительная сила колодцев также объясняется британским эквивалентом инкубационного сна. Античные храмы Асклепия, в которых практиковалась эта форма терапии, были расположены у священных колодцев и родников; здесь больной мог принимать участие в ритуалах, разработанных для призвания исцеляющего сна. Несколько лет назад в римской Британии, в парке Лиднея, что в Глостеншире, был построен храм сна, но записи указывают, что Колодец Святого Мэдрона использовался в этих целях намного ранее – в 17 веке чудесное исцеление было засвидетельствовано ни кем иным, как местным епископом. Сильно искалеченный мужчина, Джон Трелил, «благодаря трем замечаниям в его снах, а также омовению в колодце святого Мэдрона и последующего сна в том, что называется Кровать святого Мэдрона, был внезапно и чудесно исцелен». Кровать святого Мэдрона была близлежащим камнем, часто используемым в качестве места для инкубационного сна, несомненно, холод и неприспособленность места для сна были необходимым для того, чтобы вызывать яркие и легко вспоминаемые сны.
Недавнее исследование, более того, проверило эту странную связь между колодцами и сном: исследователь Мистерий Земли Поль Деверё в «Разуме Земли» перечисляет местности, где люди становились сонными и засыпали неподалеку от священных колодцев. Он связывает этот феномен с небольшим уровнем радиоактивности, выявленной во многих из этих мест.
Сон у священных колодцев также использовался как метод предсказания будущего; возможно, это отголосок языческих времен, когда, по-видимому, женщина осуществляла контроль над колодцем. До сих пор сохранилась древняя практика, правда, в более скромном виде – в стремлении девушек увидеть в водной глади колодца лицо будущего мужа.
Например, одна простая девушка из Селби не могла решить, за кого из ее поклонников выйти замуж, и попросила помощи у Колодца Волшебных Булавок, которому приписывается умение предсказывать. Она испила воды из колодца и попросила волшебных существ послать ей видение о мужчине, за которого она должна выйти замуж. После этого она быстро заснула и ей приснилось, что один из ее поклонников, одетый в праздничную одежду, приблизился к ней, чтобы надеть обручальное кольцо. Более того, фэйри забрали девицу в Волшебную Страну, что выдвигает на первый план важную особенность священных колодцев – они, наряду с другими сакральными элементами ландшафта, такими как некоторые мегалиты, пещеры, деревья и озера, — являются вратами в Мир Духа – Иной Мир.
Это перекликается с тем, что в кельтской мифологии Колодец Мудрости стоит в самом центре Иного Мира, духовного источника всего, притоком чего являются священные колодцы Британии и Ирландии. Ранняя литература повествует нам о роднике, бьющем подобно фонтану при дворе дворца Мананнана Мак Лира. Вокруг родника висят девять волшебных ветвей орешников, которые роняют пурпурные орехи в воду. Лосось – рыба мудрости и мистического вдохновения у кельтов – ест орехи и посылает шелуху по пяти потокам, стремящимся из колодца вниз, и «течение тех потоков более мелодично, чем любые человеческие песни». В мудрой истории «Приключения Кормака на Земле Обетованной» Мананнан мак Лир объясняет, что источники – это пять чувств, через которые обретается знание, «и никто не обретет мудрость, не испив воды из этих источников. Народу, что пьет из всех этих потоков, открыты многие искусства».
Следовательно, ищущие на протяжении многих веков просили у священных колодцев целительную силу и мудрость Иного Мира. Эта связь признана кельтскими паломниками, которые пили воду из специальной чаши, сделанной из человеческого черепа, таким образом устанавливая связь с мертвыми, живущими в Ином Мире. Достаточно интересно, что в отношении колодца Лландейло в Дифеде (Уэльс) эта языческая традиция была сохранена в христианском облике вплоть до настоящего времени: чтобы вода была полезной, нужно испить ее из черепа кельтского святого Тейло, чья церковь в руинах находится неподалеку.
Когда говорят о существовании священной рыбы, упоминается Лосось Мудрости, живущий в некоторых священных колодцах — неотъемлемая часть волшебных свойств колодца. Например, в уэльсском колодце Нант Перис, что в Лланберис, в конце этого столетия запас «священных рыб» был пополнен. Этот колодец в девятнадцатом столетии был часто посещаем большим количеством тяжело больных людей, которые тревожно наблюдали за движением рыбы: если рыба появлялась в момент, когда набирали воду, то излечение действительно наступало, иначе же вода не имела никакой силы. В Ирландии тонко замаскированная языческая церемония «платежа Раундов» до сих пор практикуется у священных колодцев. О колодце святого Монакана в Кэрри говорят, что для Раундов это лучший в Мюнстере колодец. Люди уверены, что в колодце живут лосось и угорь, и каждому, кому повезет увидеть их, повезет в Раундах.
Также известно, что по фольклорной традиции колодцы посещались в определенные времена года: они были наиболее популярны в мае или в Середину Лета, в две поворотных точки года, когда врата в Иной Мир были широко открыты. Также в это время люди часто наблюдали в священных колодцах жителей Иного Мира.
Неудивительно, что хранителя Иного Мира часто обнаруживали наблюдающим за священными колодцами Британских Островов. Тем не менее, со времен христианизации колодцы охраняет святой мужского пола, хотя известно, что роль хранителя колодца первоначально выполняла женщина.
Считается, что отношения с Иным Миром осуществлялись с разрешения женщины-духа или богини. В частности, существовало мнение, что Иной Мир расположен под землей, которая для языческой Британии и Ирландии, как и для большинства мировых культур, была существом женского пола. Поэтому колодец рассматривался как вход в лоно земли. Этот концепт иллюстрировался графически наличием шила-на-гиг (sheela-na-gig) возле некоторых колодцев Ирландии. Эта фигура, воплощающая женскую плодовитость, вырезалась на камне, и состояла из разведенных в стороны ног и вагины: так же, как и колодец, это символизировало исток, дарящий жизнь.
Священный колодец как удивительное вторжение духовной или божественной силы в обыденный мир также рассматривался как лелеющая грудь Матери-Земли. Некоторые местные легенды ясно показывают, что вода из колодца была особенной, т.к. она была молочная или сливочная, как если б она действительно прибывала от груди Матери-Земли.
Например, говорят, что из колодца святого Ильтида, что возле Суонси (Уэльс) в магическое время, близкое к Середине Лета, вместо воды течет молоко. Здесь многие присутствующие отмечали, что в то время, как они внимательно и удивленно смотрели на молочный поток, они также видели среди лежащего в разных направлениях гравия какую-то жирную субстанцию, текущую между гравия, подобную собранному с молока вещества, из которого делают сливочное масло.
Заживляющий и восстанавливающий эффект воды из священных колодцев исходит от груди Матери-Земли, поэтому вполне объяснимо, почему духом колодца была женщина. Например в Бас, местное исконное божество Сул дала имя римским горячим родникам – Водам Сулис, в то время как в Карробау разрушенный храм находится у колодца, посвященного Ковентине (романизированное имя другого исконного божества). Исполненная по обету дощечка показывает, как богиня плавает на листе водяной лилии, в то время как рельеф изображает трех ее прислужниц, несущих кубки, из каждого из которых льется вода.
Эти фигуры могли быть «девами колодцев», упомянутыми в одном из средневековых текстов, повествующих о Граале, в которых изложен проницательный рассказ, иллюстрирующий упадок священных колодцев как сакральных центров культуры Британии. История описывает, как путешественникам в Логрес (эзотерическое название «Внутренней Британии») прислуживали девы колодцев. Но злой король изнасиловал одну из них и украл ее золотой кубок, и «впредь никогда не давал деве служить никому из тех, кто мог прибыть туда и просить о продовольствии». В результате колодцы высохли, страна была поражена засухой и превратилась в пустыню, которая могла быть искуплена только нахождением священной Чаши Грааля. Королевство обеднело, земля была настолько суха и бесплодна, что воды не хватало на несколько орешников – потому что были потеряны голоса колодцев и девы, которые были в них.
Что было голосами колодцев? Были ли девы действительно оракулами, выразителями мудрости Иного Мира? История может быть прочитана не только на этом уровне: это также может относиться к древнему статусу жрицы священного колодца и последующему осквернению и предназначению его мужскому духовенству – друидическому или христианскому. В юнгианских терминах это, кажется, относится к разрушительной силе сверхдоминирующего мужского сознания и патриархального принципа логоса, который достиг своего апогея в средневековье.
Другим результатом осквернения колодца, как уже говорилось, был двор Богатого Рыбака, который наполнял землю процветанием и радостью. Его больше не могли найти: другими словами, духовный центр культуры исчез в материалистической культуре, подобной нашей. Путь к нему может быть найден через сны и видения.
Но этот центр не только скрыт, но еще и удален; мы все еще слышим эхо «голосов колодцев» даже в наше время. Многие христианские церкви были построены рядом с языческими священными колодцами, и раннехристианская кельтская церковь использовала их для крещения, пока римская церковь не заменила надписи внутри здания. Множество старых церквей содержит склеп или грот, который ведет к подземному источнику. Такие места – ближе к земле и воде – есть внутренние святыни, глубоко спрятанные священные центры сакральных мест.
В Ирландии паломничества к священным колодцам до сих пор являются важной частью христианского года, и огромное количество их приходится на День Святой Бригиты, древний кельтский праздник Имолаг, который проводится 1 февраля. Многочисленные священные колодцы фактически посвящены этой святой, которая была в свое время кельтской богиней Брайд, которая дала название многим районам (напр. Брайдвелл) на Британских островах. Другое общее название священных колодцев и, впоследствии, районов – Лэдивэлл, поскольку колодцы, однажды посвященные языческим богиням и их жрицам, были повторно посвящены христианской Деве Марии. Возле таких колодцев часто бывают видения Белой Леди – призрачной фигуры, возможно, изгнанного духа колодца или жрицы.
До достаточно позднего времени наибольшее количество следов традиции жриц колодца сохранилось в Корнуолле; в Гульвал Велл летописец 17 века Халс описывает «доверчивых крестьян», которые приходили к колодцам в поисках исцеления и предсказания. О колодце заботилась старая женщина, которая поддерживала местность вокруг колодца в чистоте и опрятности, и передавала силу и благость тех вод, которыми она одаривала, взамен платы. Она делала предсказания незнакомцам и показывала местонахождение потерянных и украденных предметов, включая местный рогатый скот. На много миль окрест она была известна как «жрица колодца» — так в древности называли людей, из которых она была последней в своем роде.
И даже сейчас в некоторых английских деревнях местные колодцы все еще заслуживают чести быть украшенными на ежегодных церемониях. Этот древний ритуал все еще практикуется энтузиастами, и фактически развился в странное ремесло, которым некоторые местные семьи очень гордятся. Чтобы украсить, «одеть» колодец, деревянный остов покрывают глиной, в которую укладывают лепестки цветов, листья, ягоды, мох, перья, семена и шишки – из всего этого формируются картины. Интересно, что в некоторых деревнях служба проводится у колодца, что, в сущности, является современной формой поклонения колодцу.
Благодаря сильному инстинктивному чувству, уважение к священным водам остается в душе современника, даже если оно заставляет случайно бросить монету в «Колодец Желаний» — или привязать тряпку к дереву. Будучи у колодца святого Мэдрона прошлой весной, два неуклюжих посетителя в чужой церкви, мой компаньон и я, порылись в карманах и, наконец, извлекли скомканный носовой платок. Немного смущенные и все же тронутые глубоким чувством правильности действия, каждый из нас молчаливо привязал кусочки платка к веточке боярышника, прежде чем уйти обратно в сгущающийся сумрак.
