Недавно мы уже обсуждали несоответствие популярного образа друида с его историческим прототипом. Тогда мы больше фокусировались на внутреннем мире архаичного друида, сегодня же поговорим о внешнем. Сейчас, когда кто-то решает изобразить друида — его всегда изображают с посохом. Этот образ настолько сильно закрепился в сознании людей, что вообразить себе друида без посоха совершенно невозможно. Я уже упоминал как-то, что при слове «Друид» абсолютное большинство людей представляют себе такого Гендальфа из популярного фэнтези. Сегодня мы попробуем понять что там было у друида в руках на самом деле.
Sergey; 2022
Путаница с палками
Посох — это такая длинная палка. Считается, что это палка, помогающая в путешествии, на эту тему даже есть пошлый анекдот. На деле при преодолении больших расстоянии, если вы не ранены и не калека, такая палка будет скорее мешать. Посох хорошо выручает при восхождении на гору, создавая дополнительную точку опоры. Посох определённо нужен при путешествии по болотам, чтобы проверять насколько глубока трясина перед вами, и ненароком в неё не наступить. Посох, или уже скорее трость, до сих пор используют грибники, шурша по листьям, чтобы не наклоняться каждый раз. А ещё посох — неизменный атрибут пастуха, ибо гонять им овец удобно и весело.
Друиды не пасли овец, это мы можем сказать вполне определённо. А вот с путешествиями есть разные мнения. Да, были друиды, не закреплённые за королевством, и мы можем предположить, что часть друидов действительно могла обильно путешествовать между королевствами. Однако подавляющее большинство их было всё же закреплено за своими племенами, являясь политическими советниками, судьями и религиозными деятелями. Если бы все друиды постоянно бродили с места на место — осуществлять такую деятельность было бы трудно. Да и мы уже решили, что при путешествии посох помогает лишь в некоторых, не самых стандартных, ситуациях.
Говоря о деятельности друидов всегда упоминается то, что они обладали властью, при чём властью, превышающую в каких-то аспектах королевскую. В их ведении находились судебные тяжбы, вплоть до конфликтов между племенами, что автоматом ставит их выше над этими племенами, вместе с их правителями. А ещё они были политическими советниками при правителях. Что, с одной стороны, исключает кочевой образ жизни, с другой — показывает высокий статус этой профессии. Логично разговор про атрибутику друидов перевести в атрибутику власти.
И в популярной культуре и в окружающем нас мире всегда есть какие-то артефакты, показывающие статус и власть. В современности таким символом власти можно считать красную «корочку» с гербом. Например удостоверение ФСБ. Это такая штука, которую ты не можешь смастерить себе сам, для полной легитимности её должны тебе вручить, и не абы кто, а уполномоченные по вручению таких артефактов. При этом, имеющий подобный артефакт, показывает его в ситуациях, когда нужно подчеркнуть свою власть, открыть закрытые двери и т.д. Но в древности, во времена Кельтских Королевств, документов с синей печатью не существовало. А что существовало?
Атрибуты власти
В русском языке, как и во многих других, правителей стало принято звать королями (по имени французского монарха Карла) или царями (по имени римского императора Цезаря). А атрибутом власти считается головной убор — корона. При инаугурации правителя на его голову помещают этот особый головной убор, по этому присвоение статуса правителя называют коронацией. В русской исторической традиции использовалось словосочетание «венчание на царство», то есть возложение венца, тоже головного убора. Он может иметь форму диадемы, а может и форму обычной шапки (Шапка Мономаха по своей сути — тоже корона). Ещё король занимает особое место — трон. По сути трон — это богато украшенный стул. Но это всё уже постсредневековые придумки. Когда мы читаем описания инаугураций в кельтских королевствах, мы не встречаем особого выделения короны или трона. При инаугурации правителей кельтов часто использовалось выражение do gaim ríg «провозглашение короля» — громкое выкликивание его имени и титула составляло существенную часть церемонии. Нет, королевские диадемы или особо богато украшенные шлемы встречаются, но не являются королевской прерогативой, и главное — не олицетворяют власть. Что же вручали королю кельтов?
Этот вопрос снова возвращает нас к палкам, но уже к другим. Читаем Френсиса Джона Бирна:
«Филид играл важную роль в королевской инаугурации. Инаугурационная ода, написанная Торной О’Мал Конайре (Torna O Maol Chonaire) (ум. в 1468 г.) для Фелима О’Конхобара (Feilim O Conchobhair), сопровождается описанием церемонии, проводившейся в древнем священном месте, на доисторическом кургане Карн Фрайх (холм Карнфри в графстве Роскоммон). Хотя при обряде присутствовали епископы, аббаты и все гэльские вассальные короли Коннахта, в оде говорится, что «О’Мал Конайре было доверено вручить прут королевской власти ему [Фелиму] при его возведении на престол, и никто из коннахтской знати не был в праве быть с ним на холме, кроме О’Мала Конайре, который возводит его в королевский сан, и О’Коннахтайна, который охраняет вход на холм».
Одной этой цитатой можно наслаждаться с нескольких ракурсов. Ведь в XV веке (Ирландия несколько веков как христианская) инаугурацию проводил филид (друидов уже не существует), а епископа на это священнодействие не пускали. Что, разумеется, церковь немного расстраивало. На тему того, кто проводил инаугурацию, когда существовали и друиды и филиды, можно занятно поразмыслить. Но сегодня нас интересует не это, а загадочный «прут королевской власти», который вручается одним представителем власти другому, и вручение которого является ключевой частью торжества, самой сакральной, настолько важной, что на неё не допускается никто. Это можно смело назвать священнодействием.
Меня можно упрекнуть в том, что я раздул тут слона из одной цитаты, но на самом деле их невероятное количество, просто я стараюсь не загружать текст. Если вам не интересны копания в цитатах можете пропустить несколько следующих абзацев, но для верности я их всё же оставлю:
«Согласно трактату О’Коннора, упоминавшийся выше О’Мал Конайре получил после инаугурации одежду и оружие Конхобара, и этот рассказ находит параллель в повествовании Мартина, написанном в XVII веке и посвященном «церемонии провозглашения Господина Островов»:
«На ней иногда присутствовали епископ Аргайла, епископ Островов и семеро священников; однако всегда присутствовал какой-нибудь епископ с вождями всех главных родов и Господин Островов. Там был квадратный камень, семи или восьми футов в длину, на котором он стоял, и это означало, что он будет идти по стопам своих предшественников и следовать их честности и что он по праву введен в свои владения. Он был одет в белое одеяние, чтобы показать свою невинность и чистоту сердца… После этого белые одежды по праву принадлежали поэту. Затем ему должны были вручить белый прут, означающий, что он наделен властью не для того, чтобы править тиранически и несправедливо, но с благоразумием и искренностью…».
И ещё:
«Таков обычай возведения короля Брефне: двенадцать наследников Мэдока идут вокруг него шествием, то есть О’Фаррелли, О’Фергус, О’Шеллоу, О’Коннахти, Магоран, О’Даффи, О’Дигенан, О’Кессиди; наследники Каллина, пресвитера Фроэха и епископа Финнхада; и все они должны ходить вокруг него. Это собрание должно совместно воздать почести О’Даффи и его преемникам после него, ибо он воспитатель Мэдока, и позволить О’Даффи передать прут королю Брефне в честь Мэдока. И этот прут (slat) следует срубить с орешника Мэдока в Сескенн Уайрбойл в Лейнстере, каковое место является пустыней Мэдока (Disert Maedoc). Король должен отдать своего коня и одежды дому (muinntir) Мэдока или же возмещение, которое мы только что назвали. Треть этого снаряжения отходит О’Даффи в честь того, что он взрастил и воспитал Мэдока, или его преемнику, а другие две трети — тому собранию, о котором мы говорили. И тот не король и не вождь, кто не был посвящен таким образом…
Таков перечень того, что причитается Мэдоку от Лейнстера: одежда короля Лейнстера в тот день, когда он становится королем, за исключением его шелковой рубахи и одного копья, и один из его башмаков, полный серебра; и преемнику Аэда, сына Сетны, трижды обойти вкруг него. И если он или его преемник вложат прут в руку короля, он превзойдет всех силой и смелостью…».
Описания королевских инаугураций могут отличаться друг от друга, но везде присутствует один и тот же ключевой атрибут — некий «прут власти». Где-то он описан как прут орешника, где-то как белый прут. В мифах он вообще из серебра или бронзы. В Пире Брикрена:
«— Недобрая ночь предстоит нам! — вскричал Конхобар и с такой силой ударил серебряным жезлом о бронзовый столб, что все тотчас расселись по своим местам.
Тут уже можно увидеть отличия от принятых в современном обществе атрибутов короля — короны и трона. Ибо у кельтов особо не упоминается ни то, ни другое. Но при этом и «прут власти» для нас не такая уж туманная и незнакомая штука. Вот, оцените галерею:
Скипетр и Держава — тоже понятные, хоть и немного подзабытые, символы правителя. Они широчайше отражены в изобразительном искусстве, от статуй до портретов — монархи Европы постоянно держат в руках короткую палочку, и уже не до конца понятно зачем она им нужна, и почему именно она осуществляет власть?
Почему скипетр — власть?
Здесь я ступаю на очень опасную дорожку, ведь таких умопостроений можно выстроить большое множество. Легко включить режим Зигмунда и объявить всё продолговатое (то есть всё кроме круга) фаллическим символом, и пританцовывать от стремления мужчин постоянно держать в руке что-то фаллическое. Но на мой взгляд разгадка несколько проще. Но это мой личный, не сильно профессиональный в данном вопросе, взгляд.
Дело в том, что короткая палка — это первое оружие человечества. В самые старейшие времена люди воевали друг с другом с помощью палок. И любой, хоть раз в жизни орудовавший этим предметом человек скажет вам, что чем палка длиннее — тем неудобнее ею бить окружающих. То есть посох — куда менее грозное оружие, чем хороший дрын длинной чуть больше локтя. Именно таким оружием (только из резины) до сих пор орудуют представители власти в многих странах, когда наводят порядок.
Подтверждение этому я нахожу и на историческом ирландском материале, ведь самым частым оружием эпохи Кельтских Королевств там были тоже палки с набалдашниками. Не топоры, и тем более не мечи, а простые палки с небольшой металлической насадкой, такие набалдашники в музеях Ирландии лежат целыми горстями, в отличии от топоров. При чём самые старые набалдашники датируются неолитом (из Ньюгрейнджа или Тары). Когда вы читаете описания в мифах о том, как герой КуХулинн с мечом выходит против армии неприятелей, можно смело держать в уме, что «армия» могла не превышать трёх десятков человек, а в руках у большинства солдат этой армии были как раз палки с наболдашником. Понятное дело, что Герой с мечом представлял тогда серьёзную военную единицу, действительно способную задержать вражескую армию.
Кстати ирландский палочный бой до сих пор сохранённое боевое искусство, и даже спорт. По-гэльски он называется Bataireacht, и хоть сейчас в нём используются трости, но даже на современных палках можно увидеть, что исторически они предполагали железные наболдашники и родом вся эта затея (вместе с Хёрлингом) идёт из времён, когда такие игры и тренировки были не забавой, а необходимостью. К XIX веку это явление приняло широчайший масштаб и стало называться Faction Fighting, разборки толпа на толпу между разными группировками, при этом «разборки» со строго регламентированными правилами… В общем это всё тема для отдельной статьи.
Легко прийти к выводу, что в совсем архаичном обществе, до меча, когда самым главным становился банально самый сильный — самым сильным был тот, у кого в руках есть палка. Он легко мог вершить справедливость над теми, у кого в руках ничего нет, а палка в таком случае становилась главным видимым проявлением насилия. Ведь все мы помним, что власть — это монополия на насилие (надеюсь не нужно расшифровывать этот тезис?).
Здесь мы видим ключевое отличие жезла от посоха. Вроде бы и то и другое палка, только разной длины, но посох — для овец, а жезл для людей. Кстати занятный факт, в религии посохами, как символом религиозности, активно пользуются христиане, но там тоже всё довольно понятно. Ведь христианство семантически очень крепко связано с пастухами и атрибутами пастухов. Да и сама религиозная структура, взаимоотношения бога и людей, там описываются как отношения пастыря и агнцев… просто забавное наблюдение, которое я заметил уже при написании этого текста, когда задумался — а есть ли вообще представители религии с посохами, кроме неодруидов и родноверов? В любом случае, ирландские исторические и законотворческие документы упоминают «посохи» только в контексте христианства. Посох встречается при упоминании епископата (посох епископа) и при упоминании Святого Патрика. Есть также довольно неясное выражение «править под посохом», применяемое к королям Кашела. Неясно что именно данное выражение означает, но ясно, что оно точно связано с христианством и уже христианской религиозностью.
С другой стороны в кельтских мифах постоянно упоминаются и другие, не королевские «пруты», находящиеся в руках у героев. Это пруты для управления лошадьми. Я не особый лошадник, и уж тем более не знаю как с помощью небольшой палки можно управлять колесницей железного века, но упоминания такие есть, опять же колесница — тоже королевский атрибут. Абы кто на ней ездить не будет. С другой стороны сами правители колесницами не шибко-то управляли…
Но это всё рассуждения про королевскую власть, а начинали мы с атрибутов друида.
Что было у друидов?
На деле у друидов, как и у иных представителей власти в кельтских королевствах, были жезлы, они же скипетры. А в мифах их порой переводят как «палочки». Да, оказывается Альбус Дамблдор в этом плане больше соответствует образу исторического друида, чем Гендальф. Что пишут в мифах?
Вот, к примеру, в «Преследовании Дермота и Граньи» есть такие строки:
«Then came the steward again with a magic wand of sorcery, and struck his son with that wand so that he made of him a cropped green pig, having neither ears or tail, and he said, ‘I conjure thee that thou have the same length of life as Diarmuid O’Duibne, and that it be by thee that he shall fall at last.’
В нашем переводе они звучат как:
«После этого Рок вновь подошел к телу своего сына, держа в руке волшебную палочку; он прикоснулся ею к телу мальчика и превратил его в огромного зеленого кабана без хвоста и без ушей. И, став перед этим кабаном, Рок произнес: «Предрекаю, что тебе отпускается такой же срок жизни, как и Диармайду О’Дуйвне, и что ты будешь причиною его смерти».
При чём дословно «magic wand of sorcery» звучит как «магический жезл волшебства». Ну действительно — волшебная палочка. В преследовании Дермота и Граньи с помощью такого жезла волшебства совершают превращенья и воскрешенья, а также творят заклинания. В «Судьбе детей Лира», собственно этих детей, превращают в лебедей тоже с помощью волшебного жезла, а в «Сватовстве к Эдань» колдуют с помощью «прута из красной рябины». Путешествие Ошина в Тир на Ног представляет сцену, в которой правитель берёт у друида его волшебный жезл, и с его помощью превращает голову своей дочери в свиную (не спрашивайте — так было нужно). В валлийском Мабиногионе также используют «волшебный жезл» для превращений.
Когда речь заходит о контактах с Иным Миром, часто упоминаются ветви. Это может быть серебряная или золотая ветвь, с плодами яблони, орешника или дуба. Или и всего сразу, на одной ветви. Обычно такие ветви держат в руках выходцы из иного мира, боги или фейри, и именно этими ветвями тоже колдуют. Подробные описания ветвей, и тех кто их держит также можно найти в мифах, например в корпусе текстов «Плаванья», однако сегодня мы не будем их подробно касаться, ведь те описания не касаются друидов.
При чём свидетелями связи между иным миром, религиозностью и представителем религии, становились и античные авторы. Очень знаменитая цитата Гая Плиния Секунда:
«Друиды — ибо так зовутся их [кельтов] волшебники — ничего не считают столь священным, как омелу и дерево, на котором она растет, всегда представляя себе этим деревом дуб. Однако они избирают дубовые рощи только ради этого дерева и никогда не про водят ни одного обряда, если у них нет дубовой ветви.
То есть, атрибут в руках друида совмещал в себе сразу несколько функций. Это и символ власти, и священный предмет, и главный колдовской инструмент в одном.
Мы знаем, что друиды, как впоследствии и филиды, много лет обучались своему ремеслу, что у друидов была своя иерархия, которой они строго придерживались. Но мало кто задумывается, как эта иерархия отражалась в видимом мире, как атрибутировалась. Сейчас, пройдя обучение, мы получаем диплом, тоже своего рода символ. Но друиды дипломов друг другу не выдавали, а выдавали они… ну тут, думаю, всем всё уже понятно.
Если наделение королевской властью сопровождалось не только «провозглашением», но и передачей прута власти, логично предположить, что завершение обучения друида/филида сопровождалось вручением подобного понятного визуального символа — прута или ветви. Этому описанию есть даже археологические подтверждения.
Разумеется такой прут имел не только символическое, но и практическое применение в религии и магии. Но это уже чуточку выходит за рамки данной статьи, по этому режим Гермионы с правильными движеньями руки и произношением заклинаний мы оставим как-нибудь на другой раз.
p.s. Разумеется популярным атрибутом друида в изобразительном искусстве является серп. Представление о серпе в руках друида имеет корни в описании всё тем же Плинием ритуала срезания омелы, который он описывает как главное священнодействие друидов. По описанию омелу они срезали золотым серпом, хотя исторически серпом из золота это крайне трудно сделать, вероятнее имелась в виду золочённая бронза. Но рассуждения о серпах тоже немного выходят за рамки обсуждаемого вопроса.
