Среди ирландского многообразия богов и богинь отдельное место занимают богини верховной власти вождя. Похожие своим титулом, они достаточно сильно отличаются атрибутикой, что не позволяет собрать их в одну «ипостась» богини власти. Помочь это понять может только отдельный анализ каждой такой богини, чтобы выявить сходства и отличия. Сегодня мы познакомимся с богиней по имени Маха. Её имя можно встретить как на страницах ирландской мифологии, так и на карте современной Ирландии, что добавляет отдельный интерес.
Эта статья появилась на свет как часть домашнего задания нашей ученицы, проходящей курс «Введение в Кельтскую Традицию», слегка доработанное и дополненное нами. Публикуем с согласия автора.
Авторы: Юлия, Сергей; 2025 г.
Этимология
При анализе практически любого божества начинать стоит с имени. Важно помнить, что практически всё, что мы сейчас воспринимаем как имя собственное, в отношении богов является либо титулом, либо эпитетом, описанием бога или богини. Именно поэтому, при анализе божества начинать проще всего с его известного имени и анализа этого имени. Эпитеты богам даются не случайно, кельты сами что-то вкладывали в имена своих богов и оставили нам такие подсказки для понимания своей религиозности.
Имя Маха предположительно происходит от протокельтского *makajā, обозначающего «равнина» (plain), генетив *makajās «из равнины». В современном шотландском гэльском языке этимологически связанный термин «machair» обозначает плодородную травянистую равнину, используемую для выпаса скота. Словарь Мэриам-Уэбстер определяет «machair» как шотландское и ирландское слово, означающее плоскую или низменную равнину или поле. Словарь Dictionary.com определяет «machair» так: «полоса песчаной, травянистой, часто богатой известью земли чуть выше отметки прилива на песчаном берегу: используется как пастбище или пахота». Электронный словарь среднеирландского языка даёт более широкую трактовку «macha , machad» как загона для выпаса скота или пастбище для выпаса скота. Включая значения летнего пастбища и зимнего «machuide geimridh … machaide samraidh».
Получается, имя Маха связано с травянистой равниной, используемую либо для земледелия, либо для выпаса скота (например, коров). Отдельно стоит отметить — именно плодородной равниной. А не пригодной, скажем, для скачек или битвы. Имя Махи этимологически восходит к выпасу скота.
География почитания
В данном случае нам легко утверждать, что Маха была известна и имела культ в северной части Ирландии. Можно сделать допущение и обозначит границы её почитания пятиной Улад. Ведь именно в её честь назван политический центр пятины — Эунь Ваха (Eṁaın Ṁacha).
Сложно говорить о значении этого названия, ведь если с именем всё понятно, то что означает «Eṁaın» нам сейчас неизвестно. Учёные пробуют вывести этимологию названия из мифологии, к которой мы вернёмся ниже. Сейчас это место называют Форт Наван, но под этим названием имеют в виду не только, собственно, Эунь Ваху, но и ближайшие сооружения. Navan в английском языке образовалось от ирландского An Eamhain, что возвращает нас к теониму места в честь богини.
Во время Сватовства к Эвер, КуХулин, объясняя свой разговор с Эвер и расшифровывая используемые метафоры произносит:
«And Entidai Emno isrubart-sa an tan ispert side can diluide-sie , iss ed donraidius-sai : o Eomain Machai.»
Обычно это переводят как: «Когда сказал я Entidai Emno на ее вопрос, откуда приехал я, то это все равно, что ответить — из Эмайн Махи». Но что это за Entidai Emno сейчас сказать затруднительно. Emno, действительно, переводят как иную форму слова Eomain, например в «Плавании Брана», но этимологии обоих слов до сих пор остаются туманными.
(ОПИСАНИЕ БЫ ДОБАВИТЬ!!!)
Также в честь Махи назван город Арма (Armagh), он же Ард Маха (Ard Machae, «высота Махи»). Слово «Ард» можно переводить также в значение «верховная/высшая». Мы помним, что обозначением верховного вождя в ирландских мифах и документах «ard ri». Таким образом Арма говорит нам не только о географическом положении «на высоте», но и о социальном положении богини в обществе. Арма до сих пор существующий город. И, как и Эунь Ваха, этот город являлся серьёзным политическим центром Ирландии в период христианизации. То католическое христианство (из множества его трактовок и версий), которой, в итоге, укрепилось и распространилось в Ирландии — распространялось именно из Армы, и союзных ей туа.
(ТОЖЕ ОПИСАНИЕ?)
Также, в мифах, можно найти упоминания равнины Махи, Mag Macha. Высказываются предположения, что равнина Махи либо окружает Эунь Ваху, либо Арму, либо оба этих города и является иносказательным обозначением местности, окружающей оба города.
Таким образом мы можем заключить, что Маха занимала очень значимое положение в религиозной жизни именно северных ирландцев, улов (жителей пятины улад/ульстер). Однако, исторически, улы имели достаточно серьёзное влияние на процессы, происходившие во всей Ирландии, в то или иное время.
Мифологическая основательница городов
Выше мы уже отметили, что мифологически Маха упоминается в связи с названными в её честь городами. Мы можем узнать что-то новое не только из этимологии самих этих теонимов, но и из мифологических сюжетов об их основании.
Ирландцы оставили очень подробные описания сотворения тех или иных мест, и присвоения им названий. Существует отдельный корпус текстов (это не один текст) под названием Dindsenchas, что переводится как «Старина мест». Это большой источник информации, в том числе и о богах и о том как ирландцы видели богов. Но иногда можно замечать, как составители или переписчики Dindsenchas занимались любительской лингвистикой и «подводили решение под ответ». То есть уже знали то или иное название места, и по своему, на тот момент современному, созвучию формировали тут же историю, описывающую появление этого названия. Тот же метод иногда можно заметить и в мифах, не входящих в Dindsenchas. Помня о такой особенности мы, с осторожностью, посмотрим что говорят нам манускрипты об основании Эунь Вахи и Армы.
Эунь Ваха (Eṁaın Ṁacha)
Вот что рассказывается об основании Эунь Вахи в мифе «Недуг уладов»:
«Однажды увидел он, входит в его дом женщина. Прекрасны были лицо ее, стан, облик и одежда. Все, что делала она, она делала хорошо. Скоро чисто и тепло стало в доме. Когда настала ночь, все люди легли на свои ложа, она же той ночью легла рядом с Крунху. С той поры не стало в его доме недостатка ни в еде, ни в лошадях, ни в одежде.»
«Недуг Уладов» в переводе Т.А. Михайловой
Женщина не назвалась ему и просила Крунху никому не говорить о ней – тогда останется она его женой. Но однажды Крунху собрался пойти на большой пир к Коннору. Женщина пытается отговорить его, ведь он захочет рассказать о ней. Крунху обещает молчать и идет на пир. На пиру устраивают гонки на колесницах, и один из слуг вождя говорит, что быстрее белых лошадей Коннора нет никого. И тут Крунху начинает хвастаться, что его жена может бежать и быстрее. Его жену, которая в тот момент была беременна, приводят к королю и заставляют бежать наперегонки с конями. Она просит отсрочки, пока она не родит, но Коннор слышать ничего не хочет. Тогда женщина грозит ему местью, и Коннор требует её назвать своё имя. И она отвечает:
«Мое имя, данное мне при рождении, – сказала она, – хорошо запомнят все на этом празднике. Маха, дочь Санрита, сына Имбата – вот мое имя.»
«Недуг Уладов» в переводе Т.А. Михайловой
Маха бежит наперегонки с конями, побеждает, падает на землю и рожает близнецов, мальчика и девочку (Фир и Фиал). Отсюда происходит один из вариантов перевода названия «Эунь Ваха» — близнецы Махи.
Она проклинает улов за то, что так жестоко с ней обошлись и предрекает, что:
«каждый раз, когда на вас будут нападать враги, будете вы испытывать муки, подобные родовым. И будут длиться они четыре дня и пять ночей или пять дней и четыре ночи, и так – девять поколений.»
«Недуг Уладов» в переводе Т.А. Михайловой
И зовется то проклятие – девятина (noinden). ВЫЯСНИТЬ ПРО ЗЕМЛЮ
Второй вариант перевода названия «Эунь Ваха» как «брошь Махи» обнаруживается в мифе «Сватовство к Эмер» и в Истории Ирландии (1634-1635 гг.).
Согласно этим источникам, Маха была дочерью Эй Руа (т.е. «Красного огня»), вождя улов, у которого было два брата-соправителя: Диторба и Кимбаот. Они договорились править Ирландией по очереди, по семь лет каждый. И так они правили, прошло три срока по семь лет у каждого, пока не умер первый из них — Эй Руа, оставив единственной своей наследницей дочь Маху. Когда вновь пришла пора правления Эй Руа, Маха пришла взять власть вместо него. Но Кимбаот и Диторба не признавали её права на правление после смерти её отца. Маха начала войну с Диторбой, победила в ней и убила Диторбу.
«Семь лет после того правила она страной. Между тем, умер Диторба в Коранд. Было у него пять славных сыновей: Брас, Боэт, Бедах, Уалах, Еюрхас, что потребовали себе власти. И ответила им Маха, что не отдаст власти, ибо не по поручительству добыла ее, но на поле битвы. Сразились тогда сыновья Диторба с Махой, и победила Маха, истребив многих.»
«Сватовтсво к Эмер» в переводе С.В. Шкунаева
Затем она принудила Кимбаота жениться на ней и стала править Ирландией как королева. После его смерти пяти сыновей Диторбы, изгнанные из Улада, сбежали на запад, в Коннахт, где составили заговор против Махи. Маха выслеживает братьев, очаровывает их, связывает и возвращает в Улад как рабов в качестве наказания. Вернувшись в Улад, она очерчивает брошью границы Эунь Вахи – столицы Улада, валы которой возводят плененные сыновья Диторбы. Маха правила 7 лет и была убита Рехтайдом Ригдергом (Красным королем). Эта же версия происхождения названия «Эунь Ваха» от броши Махи встречается и в Глоссарии Кормака.
«Затем Маха отстегнула золотую заколку, что была в плаще у нее на груди, и ею отмеряла место для крепости, которую обязаны были строить сыновья Диоторбы. Тогда крепость назвали Эмайн, от «эo» — «заколка» и «муйн» — «шея», то есть «шейная заколкa» Махи.»
«Эмайн Маха», перевод из «Истории Ирландии» Джеффри Китинга, выполненный С.В. Шабаловым
Версии немного расходятся в части встречи сыновей Диторбы и Махи. Томас Роллестон (в переводе Глушко), ссылаясь на Стендиша О’Грейди пишет: «Она явилась в самом устрашающем своем обличье — как богиня войны, багровая, ужасная, как сама война, но при этом — с яркими, пылающими глазами. Один за другим братья поддались ее зловещей красоте, одного за другим она очаровала их и связала.».
В оригинале О‘Грейди, в книге «История Ирландии: Героический период» пишет:
«Then amongst them appeared the great war queen Macha the Red maned stern browed and minatory no tender damsel and red as if she had bathed in blood but with lustrous eyes having strange power over the soul and a voice to hear which tears not of sorrow sprang into men’s eyes and through that stern countenance there struck a beauty unfelt by the vile but all powerful with noble hearts and she was armed like a warrior equipped for battle.»
Остаётся затруднительным понять откуда он взял это описание. Либо именно такой приход описан в каком-либо манускрипте, либо он выдумал это описание сам, взяв за основу «ржаное тесто».
Арма (Armagh), он же Ард Маха (Ard Mhacha)
Упоминание о Ард Махе встречается в «Старине мест» (Edinburgh Dindsenchas и Rennes Dindsenchas III).
Приведем тут отрывок из Rennes Dindsenchas III:
«Почему так названа Ард Маха?
А вот почему. Испустила здесь дух Маха, жена Немеда, сына Агномана, и была похоронена в той долине, двенадцатой, что расчистил Немед и отдал своей жене, дабы стала она наречена ее именем. Оттого и Маг Маха.
Иначе же так: Маха, дочь Аэда Руада, сына Бадурна, та, которая очертила границы Эмайн, была похоронена здесь, когда лишил ее жизни Рехтайд Ригдерг. Собрание Махи происходит здесь с той поры, чтобы оплакивать ее.
Иначе же так: Маха, жена Крунда, сына Агномана, пришла на эту равнину, чтобы помериться силами в беге с конями короля Конхобара, ибо сказал ее муж, что никто не сможет обогнать ее. И была его жена в ту пору тяжела. Попросила она отсрочки, покуда не разрешится от бремени, но не согласился на это король. Тогда побежали они и опередила всех Маха, а когда добежала до конца поля, родила мальчика и девочку — Фир и Фиал их имена — и сказала, что отныне будут улады мучиться словно в родах всякий раз, когда падут на них испытания. Оттого-то и нападала на них немощь и не отпускала девять дней, и длилось это от правления Конхобара до правления Маэла, сына Рохрайде. Говорят, что была эта женщина Гриан Банкуйре, дочь Мидира из Бри Лейт. После того испустила она дух, и погребли ее на Ард Маха, и оплакали, и поставили могильный камень. Оттого и Ард Маха.»
«Старина Мест» в переводе С.В. Шкунаева
Двенадцать долин, упомянутые в описании Махи, жены Немеда, также перечисляются в «Сватовстве к Этайн», но там уже говорится, что те равнины расчищал Дагда:
«Вернулся он домой и рассказал Дагда о своей заботе. И тогда по воле Дагда очистились двенадцать долин в одну ночь во владениях Айлиля. Вот их имена: Маг Маха, Маг Лемна, Маг Ита, Маг Техайр, Маг Дула, Маг Техт, Маг Ли, Маг Лине, Маг Муйртемне. Когда же исполнил Мак Ок то, что обещал, отправился он снова просить девушку.»
«Сватовство к Этайн» в переводе С.В. Шкунаева
Таким образом, мы уже знаем, что:
Маха – богиня северных ирландцев (улов), так как упоминается, в мифах жителей Улада (Ульстера), и именно в северной Ирландии имеет свои теонимы (названные в её честь города). В мифах часто упоминается, что в её честь была названа равнина, или что она была похоронена в долине, что подтверждает предположение о связи имени Маха и слова ‘machair’ – равнина.
Также стоит отметить, что из-за эпизода с гонками наперегонки с лошадьми и рождением близнецов сразу после этого (см. «Недуг уладов») Маху иногда приравнивают к галльской богине Эпоне и валлийской Рианнон, и называют богиней лошадей. Это уравнивание обосновывается титулом всех трёх богинь, они являются королевами. Однако это пока спорное утверждение на наш взгляд, требующее большего количества аргументов и подтверждений. Эпона действительно изображалась с лошадьми, но мы не знаем ни одного мифа или сюжета о континентальных богах. Рианнон действительно имеет в своей истории элементы культа богини-лошади. Она обязана возить людей на спине, а её младенец описывается рождённым жеребёнком. Но ничего не увязывает этот лошадиный культ с Махой, кроме бега наперегонки с лошадьми. Она не рожает жеребят, не возит никого на спине, её имя или имена не связываются именно с лошадьми.
Маха, помимо власти над землёй, связана с изобилием и плодородием. Во-первых, пригодная для земледелия и выпаса скота равнина – это залог изобилия. Во-вторых, в «Недуге уладов» указывается, что когда она пришла в дом Крунху, «не стало в его доме недостатка ни в еде, ни в лошадях, ни в одежде», что может считаться семантикой изобилия. Когда богиня плодородного пастбища посещает дом — в нём нет недостатка ни в чём.
Далее рассмотрим подробнее рассмотрим историю про трёх Мах, упомянутых в описанных мифах и текстах: Маху, жену Немеда, сына Агномана, Маху, дочь Эй Руа, сына Бадурна и Маху, жену Крунда, сына Агномана. Тем более, что именно эти три Махи уже были предметом рассмотрения учёных.
«Три Махи» Жоржа Дюмезиля
В упомянутом выше тексте «Старины мест» упоминается несколько разных личностей с именем Маха: Маха, жена Немеда, сына Агномана, Маха, дочь Аэда Руада, сына Бадурна и Маха, жена Крунда, сына Агномана.
Также С. Шкунаев в примечаниях к топониму «Ард Маха» (теперь – Арма) пишет:
«История Трех Мах, которая в более развернутом виде есть в других источниках (см. «Похищение Быка из Куальнге», с. 39 сл., и сагу «Недуг уладов» там же), была использована Ж. Дюмезилем для иллюстрации на кельтском материале своей теории трех функций.
Первая Маха, жена Немеда (от nemed «сакральный»), главы третьей группы переселенцев в Ирландию согласно псевдоисторической традиции, представляет первую функцию — сакральную.
Вторая Маха — воительница по преимуществу, по преданию, пряжкой, снятой со своей шеи, очертила границы Эмайн, дабы плененные ею пять сыновей Диторба могли возвести валы крепости.
Наконец, Маха, супруга крестьянина, соревнующаяся в беге с королевскими конями, представляет третью функцию. »
«Старина Мест» в переводе С.В. Шкунаева
Французский филолог-компаративист Жорж Дюмезиль в 1929 году выдвинул, на тот момент довольно революционное, предположение о взаимосвязях индоевропейских культур. Изучение языков и мифологий разных народов, относящихся к индоевропейцам привели его к выводу о наличии некоего общего мифологического и исторического корня у всех индоевропейских народов. В качестве такой базовой объединяющей компоненты Дюмезиль выдвинул три мифологически-социальные функции, наличествующие, будто бы, в любых европейских мифологиях и в любых европейских обществах.
По Дюмезилю любое архаичное общество делилось на три класса. Первый, это сакральный класс, состоящий из жрецов и занимающийся формированием и сохранением религиозных представлений у общества. Второй, это класс воинов, к которому принадлежат и правители. Третий, это класс простолюдинов. Земледельцев и торговцев, всего не-религиозного и не-военного общества.
Три функции Дюмезиль находил в разные исторические периоды в разных культурах и обществах. Его теория имела как множество сторонников, так и множество критиков. Но её более подробное рассмотрение и оценка не входит в цели данного эссе. Однако, для обоснования своей теории Дюмезиль пользовался, в том числе, и кельтским материалом, приводя в пример богиню Маху, как объединительницу трёх функций. Или, точнее, как три разных класса общества видели одну богиню, исходя из своей функциональности.
Соберем историю трёх Мах воедино и попробуем выяснить, сколько же их.
Маха, жена Немеда — согласно Джеффри Китингу, Маха была женой Немеда, чье имя в конечном итоге означает «святой»; она умирает на двенадцатом году после приезда в Ирландию.
«Маха — жена Немеда, предводителя третьей волны завоевателей Ирландии; в этой ипостаси она известна пророчеством, реализация которого описана в “Похищении быка из Куалнге”; она умирает на двенадцатой равнине, расчищенной мужем, откуда топоним Mag Macha ‘Равнина Махи’ »
«Словарь Кельтских Теонимов» В.П. Калыгин; стр. 107
Эта Маха, как уже упомянуто, олицетворяет первую функцию по теории Ж. Дюмезиля – жреческую, сакральную (the priestly function).
Macha Mong-Ruadh: «красноволосая, рыжеволосая» — это та самая Маха, о которой рассказывается в «Сватовстве к Эмер» и «Истории Ирландии» – Маха, дочь Эй Руа (т.е. «Красного огня»), сына Бадурна, короля Ульстера. Эта Маха проявляет черты воина, пленит вождей, побеждает в битвах и буквально берёт себе титул вождя (kingly «second function») по Ж. Дюмезилю.
Маха, жена Крунда (Крунху), сына Агномана — эта Маха встречается в мифе «Недуг Уладов». Здесь она представляется Маха дочь Санрита, сына Имбата. Однако в «Старине мест» она описывается как «Grian Banchure, ‘the Sun of Womanfolk,’ daughter of Midir of Brí Léith.» — Граян Банху, «Солнце женщин», дочь Мидира из Бри Лейт. Эта Маха связана с фермером и представляет третью функцию по Ж. Дюмезилю — экономическую, связанную с крестьянами, плодородием, земледелием и скотоводством.
Можно было бы и согласится, с трёхфункциональной теорией и с наличием трёх Мах. Порассуждать о том, что это были или три разных богини, каждая для своего класса, или же представления об одной богине в разных социальных слоях, если бы не одно но:
Есть и ещё одна Маха – Маха дочь Эрнмас
Она упоминается в трёх текстах: Книге Захватов Ирландии, Первой битве при Мойтуре и во Второй битве при Мойтуре. И в двух из них Маха причисляется к Туа Де.
При этом в большинстве случае Маха упоминается, как мы дальше можем заметить, в триаде: либо «Бав, Маха и Ананд», либо «Бав, Маха и Морригу, чьё имя было Ананд», либо «Бав, Маха и Морригу», и все трое названы сёстрами, дочерями Эрнмас, чьё имя переводится как «фермерша».
«67(314): Байв, Маха и Ананд, от которой Груди Аны в Луахаре, были тремя дочерями земледелицы Эрнмаc.»
«Книга Захватов Ирландии» в переводе С.В. Крыжановского
Сейчас сложно утверждать, по какому именно критерию составлялись триады богов и богинь в таком компилятивном источнике как «Книга Захватов». То, что этот источник компилятивен уже общеизвестно. «Книга Захватов» составлялась из имеющихся, разрозненных и несогласованных мифов разных ирландских семей, чтобы вписать эти мифы, и историю Ирландии и те самые семьи в общую мировую хронологию, в первую очередь христианскую.
Подробно о том, почему в Ирландии целенаправленно сохранялись мифы мы рассуждаем в статье «Почему ирландцы сохранили так много мифов?» на нашем сайте. О том, почему этому активно способствовала местная аристократия, местные вожди о чьих предках (и предках-богах) и повествуют мифы мы рассуждаем в статье «Почему ирландцы охотно приняли христианство?» на нашем сайте.
«Книга Захватов» повествует о богах различных ирландских туа, зачастую конкурирующих. При этом повествует так, будто бы разные семьи богов составляют некое единое племя. Повторим — сейчас трудно судить по каким критериям составители Книги Захватов набирали богов из разных мифов в свой текст. Можно лишь отметить, что доминирующую роль в сюжетах о богах составляет конкретный туа богов, сформированный вокруг Дейде, Аумы, Нуа, Энгуса. Условно можно обозначить их как богов северо-западных ирландцев (коннахтов), или ещё проще — богов, к которым возводили свои родословные О’Ниллы, потомки Нилла Девяти Заложников, ставшие доминирующей династией севера на момент прихода христианства и письменной фиксации мифов.
Это всё не отменяет того, что сюжеты, описывающиеся в «Книге Захватов» имеют несомненно архаичный и самобытный ирландских компонент. Но вернёмся к теме нашего сегодняшнего обзора.
Маха, как мы уже знаем, богиня северных ирландцев, улов. Ананд, которую сопоставляют и с Ану, и с Аньей, исходя из этого отрывка (про Груди Аны, существующий топоним) богиня южных ирландцев, муманов. Бав, в зависимости от времени, можно назвать и богиней улов и богиней коннахтов, так как самый известный её топоним (Остров Боа) расположен на границе Ульстера. В разные века это место относилось как к Коннахту, так и к Уладу.
В следующем отрывке в эту триаду добавляют и Морригу:
«69(316) Эрнмас имела других трёх дочерей: Байв, Маху и Морриган, чьё имя было Ананд. Её тремя сыновьями были Глон, Гнивь и Косгар…
…Байв и Маха, величие богатства,
Морриган — источники хитрости;
Направленьями ожесточённого сраженья
Были три дочери Эрнмас.»
«Книга Захватов Ирландии» в переводе С.В. Крыжановского
В «Первой битве при Мойтуре» триада всё еще сохраняется, но Ананд окончательно заменяется на Морригу. Учитывая, что эпитет Морригу можно трактовать и как божественный титул «Великая Королева», можно предположить, что эта более поздняя трансформация. В изначальной триаде Бав, Маха и Ану всех трёх можно титуловать Великими Королевами, но в какой-то момент титул стал именем одной из них.
«39. The battalions of the Tuatha De were straightway drawn up in the plain to the east; and the Fir Bolg came into the plain against them from the west. The chiefs who went out in front of the Tuatha De on that day were Ogma, Midir, Bodb Derg, Diancecht, and Aengaba of Norway. The women, Badb, Macha, Morrigan and Danann offered to accompany them.
Войска Туаха Де расположились на равнине к востоку; а Фир Болг вышли против них на равнину с запада. Вождями, вышедшими в тот день перед Туаха Де были Огма, Мидир, Bodb Derg, Дианкехт, и Aengaba of Norway. Женщины, Бав, Маха, Морригу и Дананн предложили сопровождать их.»
«Битва при Мойтуре», перевод: Юлия
В этом отрывке к триаде добавляется Даннан. Возможно, это следы имени Ану, один из вариантов которого Anan(d), о чём пишет, например В.П. Калыгин в «Словаре кельтских теонимов». А учитывая не всегда легко отслеживаемые трансформации в ирландском, возможно изначально было dAnnand. Но это не точно, не будем дальше заниматься этой перетасовкой фактов, тем более что наше исследование посвящено Махе. Далее по тексту Даннан вообще становится приёмной матерью Бав, Махи и Морригу.
«48. The furies and monsters and hags of doom cried aloud so that their voices were heard in the rocks ‘and waterfalls and in the hollows of the earth. It was like the fearful agonising cry on the last dreadful day when the human race will part from all in this world. In the van of the Tuatha De advanced the Dagda, Ogma, Alla, Bres, and Delbaeth, the five sons of Elatha, together with Bres, grandson of Net, the Fomorian, Aengus, Aed, Cermad the Fair, Midir, Bodb Derg, Sigmall Abartach, Nuada the High-king, Brian, Iuchar and Iucharba, the three sons of Turenn Bigrenn, Cu, Cian and Cethenn, the three sons of Cainte, Goibnenn the Smith, Lucraidh the Joiner, Credne the Craftsman, Diancecht the Physician, Aengaba of Norway, the three queens, Ere, Fotla and Banba, and the three sorceresses, Badb, Macha and Morigan, with Bechuille and Danann their two foster-mothers. They fixed their pillars in the ground to prevent any one fleeing till the stones should flee.
Фурии, чудовища и роковые ведьмы кричали так, что их голоса были слышны в скалах, водопадах и впадинах земли. Это было похоже на страшный агонизирующий крик в последний ужасный день, когда род человеческий расстанется со всеми в этом мире. В авангард Туата Де выдвинулись Дагда <…> Дианкехт Лекарь, Aengaba of Norway, три королевы Эйре, Фотла и Банва, и три колдуньи, Бав, Маха и Мориган с Bechuille и Даннан, двумя их приемными матерями. Они укрепили свои столбы в земле, чтобы никто не смог убежать, пока камни не разлетятся.»
«Битва при Мойтуре», перевод: Юлия
Можно добавить, что по тексту Книги Захватов «три королевы, Эйре, Фотла и Банва» также являются дочерями Эрнмас-фермерши, как и Маха. Что тоже может подтверждать мысль, что в эти две триады компиляторы соединили вообще всех богинь власти разных земель, объединив их матерями (или приёмными матерями). Но такой огульный подход тоже похож на спекуляцию.
Подведём итог. Сёстры Бав, Маха и Морригу (или всё-таки Ананд?) регулярно описываются как колдуньи, насылающие на противников «плотные облака тумана, и яростный огненный дождь, с ливнем из красной крови из воздуха». Сюда же вполне вписывается пророческий дар, которым обладала Маха, жена Немеда. В конце второй Битвы при Мойтуре Бав также пророчествует. В первой Битве при Мойтуре триада «Маха, Бав, Морригу» отделяется от триады королев «Эйре, Фотла и Банва» эпитетом «колдуньи». Здесь можно отметить два важных момента — в обеих Битвах при Мойтуре действия Махи упоминаются в составе триады богинь. Сложно выделить её собственную атрибуцию вне этой триады, исходя из этих мифов. Ещё одна трудность заключается в том, что мы сейчас толком не знаем кого переписчики понимали под титулом Морригу. Это могла быть конкретная Ананд, но также под этим титулом может скрываться любая из богинь-королев.
При этом важно отметить ещё пару фактов о Махе и её сестрах, помимо того, что они принимают активное участие в обеих битвах при Мойтуре, и Маха погибает во второй из них.
Да, Маха отличается от всех своих сестёр тем, что именно она погибает в Битве при Мойтуре. Ни о Бав, ни о Морригу, ни о Ананд (не говоря уже об Эйре, Фотле и Банве) таких сведений не встречается. По какой-то причине компиляторам было важно убить именно северную богиню:
«65(312) Iterum (Снова) о Туаха Де Дананн. Нуаду Аргадлав пал в последней битве при Маг-Тире, а Маха, дочь Эрнмас, — от рук Балора Могучего Разителя. В той же битве пал Огма, сын Элады, от рук Индех’а, сына Де Домнанна, короля фоморов.»
«Книга Захватов Ирландии» в переводе С.В. Крыжановского.
«Между тем Hуаду с Серебряной Рукой и Маха, дочь Эрнмаса, пали от руки Балора, внука Hета.»
«Битва при Маг Туиред» в переводе С.В. Шкунаева
Богиня войны?
Также в глоссарии 8 века «O’Mulconry’s Glossary», входящем в Желтую книгу из Лекана говорится: «Маха: то есть ворона-скальд, или третья из Морриган. Урожай Махи: головы убитых мужчин»(Machæ: .i. badb. nō asī an tres morrīgan, unde mesrad Machæ .i. cendæ doine iarna n-airlech.
На основании этого С. Шкунаев в примечаниях к одному из фрагментов «Второй битвы при Мойтуре» пишет:
«Маха, дочь Эрнмаса… — Имеется в виду известная богиня войны и разрушения, считавшаяся сестрой Морриган. Головы сраженных в бою воинов иногда назывались «желуди Махи».
«Битва при Маг Туиред» в переводе С.В. Шкунаева.
Бадб (Бав) (badb, ворон) — это также имя одной из трех сестер Морриган, имя зловещей вороны полей сражения.
«Badb (Bodb) — ирландская зооморфная богиня войны ‘ворона’; входила в триаду вместе с Morrigan и Macha как дочери Ernmas; по другой версии — с Morrigan и Neimain.».
В.П. Калыгин. «Этимологический словарь кельтский теонимов»
Morrigain (Morrígu, позднее Mórrígu) – ирландская богиня войны. Входила в триаду Bodb — Morrigain — Macha. Само имя Морриган (или Морригу) означает по разным версиям «Великая королева» (mór rígain) или «королева лошадей» (mor rígain).
Таким образом, получается, что Маха, дочь Эрнмас, как и её сёстры связана с воинами, битвами и колдовством (sorcery). Эту связь проводят и современные учёные. Но , не касаясь всех перечисленных богинь, конкретно о Махе как богине сражений мы знаем очень мало. По факту мы можем видеть только три конфликта с её участием — с сыновьями Диторбы за власть над Уладом и две Битвы при Мойтуре, в которых она, в составе триады богинь, помогала Туа Де отвоевать, а потом отстоять землю Ирландии. Проклятье улов тоже можно назвать конфликтом, но там обошлось без сражений. Любопытно, что и по самому тексту проклятия богиня обращается к мужчинам улов, но уточняет, что проклятие будет действовать на тех, кто «в этот момент будет находится на этой земле». Маха, жена Немеда, в войнах не участвовала, хоть и осваивала землю, вместе с мужем.
Учитывая историю про основание Эмайн Махи и судьбу сыновей Диторбы из биографии Махи Рыжеволосой, можно составить цельную картину, что Маха, как богиня-королева местной земли является также и гарантом победы, в решающей битве за право владения этой землёй. Это важная деталь, отличающая богов победы (например Нейта) от богинь-королев, дарующих власть. В отличии от Морригу (кто бы не скрывался за этим титулом), которая участвует в Угоне Быка из Кульни (не земельный, а экономический и политический конфликт), Маха предстаёт в своём воинственном образе только в мифах, повествующих о владении территорией. Как Маха Рыжеволосая с сыновьями Диторбы, или как Маха, дочь Эрнмас в двух Битвах при Мойтуре. Это звучит особо убедительно, ведь весь Уладский Цикл происходит на территориях, где и почиталась Маха. Одна из сторон того конфликта, собственно улы, сплотились вокруг вождя Эунь Вахи. Можно было бы предположить, что Маха, будучи богиней войны данного региона и конкретно этих людей, будет упоминаться в мифе постоянно на стороне улов или коннахтов, но этого нет. На протяжении всего «Угона» Маха упоминается только как основательница политического центра, но не как богиня-войны. Хоть в угоне и участвует Морригу, но она не обладает атрибутами Махи, что даёт почву предполагать, что это другая богиня-королева.
Связь богинь-королев с обладанием власти, и как следствие этого, но не причина, добычей этой власти в том числе и сражениями прослеживается на протяжении всей ирландской мифологии.
Перед битвой с фоморами за землю Ирландии (Вторая Битва при Мойтуре) Дейде встречается с Морригу недалеко от брода Униус в Коннахте, и с тех по то место стало называться Супружеским Ложем. И далее Морригу объявляет Дейде, что сокрушит Индеха сына Де Домнан, когда придут на землю Ирландии фоморы. Также в ходе битвы Морриган ободряла воинов Племен Богини, призывая их драться свирепо и яростно.
В итоге, в Первой битве при Мойтуре, когда Туа Де сражались за Ирландию с Фир Болг, триада Бав, Маха и Морригу помогала им своим колдовством. Перед Второй битвой Дейде снова обращается к Морригу за помощью (и далее по тексту мифа как раз упоминается смерть Махи, дочери Эрнмас от руки Балора), получается, что сёстры снова помогают Туа Де, и те снова побеждают в битве.
Эйре, Фотла и Банва предрекают победу Сыновей Миля в конфликте за обладание островом, только после того как они пообещают назвать остров их именами. И на замечание Донна, старшего из сыновей Миля, о том, что победа зависит только от их богов, отвечает, что это не так. То есть они, как богини, распоряжающиеся данной землёй, способны определять конечного победителя, хоть и не являются богинями сражений и войны как таковой.
Выходит, что договориться с местными богинями о помощи в битве – это важное условие победы для войска.
Буквально об этом богиня-королева говорит сама:
«Какой увидел ты меня прежде, ужасной, в зверином обличье и дикой, такова и власть, ибо редко достаётся она без сражений и распрей, но для кого-то оборачивается прекрасной и доброй.»
«Приключения сыновей Эохайда Мугмедона» в переводе С.В. Шкунаева
Также можно упомянуть, что богиням-королевам никогда не воздавались почести за победы, как это бывало описано в случае Нейта.
